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a nuestros pueblos nativos...

Los tobas y nosotros (Santa Fe).noticias

Los tobas y nosotros

Miércoles, 02 de Enero de 2008 . PAGINA 12

DIALOGO CON EL ANTROPOLOGO PEDRO WRIGHT

Mientras avanza velozmente la hibridación cultural y cambian los contextos internacionales y locales, los pueblos originarios procesan las transformaciones combinando integración y resistencia.

Por Leonardo Moledo

El cronista hipotético, que en verano se inclina más a las ciencias sociales por obvias razones meteorológicas, deambula, como siempre sin sentido entre senderos de las ciencias sin sentido, o quizá con demasiado (situación que el Cardenal de Cusa con su coincidentia oppositorum hubiera alabado) y es de este modo que rodando de un extremo a otro del conocimiento va a parar a la oficina de Pedro Wright, investigador del Conicet, doctor en Antropología, posdoctorado en Harvard y profesor adjunto de Antropología simbólica, en la Facultad de Filosofía y Letras; y sin temor, sin siquiera un lejano temblor (y en consecuencia, sin temor y temblor), inicia el interrogatorio por la clásica pregunta que sus lectores ya conocen.

–¿Cuál es su tema de trabajo?

–Dentro del campo amplio de la antropología simbólica me interesa estudiar cómo las sociedades dan sentido a la realidad a través de la religión y de la historia. Hay también un tema que une a los otros dos: heterodoxias socio-religiosas. Es decir, grupos o iglesias que ocupan posiciones periféricas... como los carismáticos católicos, monjes benedictinos (que ahora con este Papa están siendo mayormente legitimados). Dentro del campo espiritista, los grupos llamados esotéricos: ocultistas, rosacruces, teósofos, antroposóficos. Dentro del área indígena, mi proyecto individual es sobre la dimensión simbólica e histórica de los tobas. Así que hago trabajo de campo en Formosa y Chaco, y también con los migrantes a Buenos Aires. Lo que me interesa es conocer las tensiones que viven los grupos qom (como se llaman los tobas a sí mismos, en su lengua). La palabra toba es guaraní, en realidad es tobá, y significa “que tiene la frente ancha”, porque cuando se moría un pariente se cortaban la frente como rasgo de duelo y les quedaba ancha. Lo que me interesa es estudiar cuáles son las tensiones de la modernidad que los atraviesan, y que tienen que ver con ser grupos periféricos dentro de la periferia. Ver cómo ellos en su lengua y en sus prácticas religiosas o políticas construyen y reelaboran lo que es para ellos ser qom.

–¿Y qué pasa con los elementos del mundo blanco: la televisión, el hospital, la escuela?

–Uno de los resultados de la política del Estado argentino es la instalación de escuelas dentro de predios de las comunidades indígenas, normalmente sin una adaptación a las realidades diferentes. Lo que sucede es que en alguna zonas la gente llega monolingüe a las escuelas o con dificultades de entender el castellano escolar: no solamente el lenguaje hablado sino también las pautas escolares clásicas: levantar la mano, mirar al profesor. Se dan una serie de incongruencias entre las formas de socialización indígena y las nuestras. El resultado es la deserción escolar, unida a la cuestión económica: no tienen dinero para comprar los cuadernos, los libros como los blancos; en teoría, pueden. Y hay una cuestión de qué conocimientos se transmiten y cómo se transmiten. Los chicos indígenas, por ejemplo, tienen un enorme conocimiento de la flora y de la fauna porque están acostumbrados al trabajo manual, a la cuestión artística, ecológica, botánica, zoológica. Vienen de una cultura cazadora-recolectora y muchas de las metáforas con las cuales piensan el orden social vienen del mundo de lo natural.

–¿Y cuál es el futuro de estas comunidades? Uno tiende a pensar que va a haber una absorción total.

–Bueno, ése es el pensamiento modernista evolucionista europeo del siglo XIX: pero muchas de estas culturas, sin embargo, sobrevivieron. Lo que sí se ve es un proceso de criollización muy fuerte en Santa Fe y Chaco, y a la vez hay formas de resistencia cultural, una conciencia étnica de la pertenencia a una entidad diferente: somos una comunidad, somos Qom, los otros son doqshi.

–¿Cuántos son?

–Difícil saber un número. En Formosa, por lo menos ocho mil; en Chaco 20 mil, en Rosario unos tres mil, acá habrá unos mil. Lo que pasa es que hacer un censo indígena es una cuestión metodológica delicada, porque la pregunta a ellos les puede sonar un poco violenta, sobre todo en zonas donde hay más fricción con los blancos.

–¿Qué diferencia hay entre estas comunidades y, por ejemplo, la secta Amis? ¿O las subculturas dentro de la cultura dominante?

–En el caso de los tobas la frontera es más lábil que en la secta Amis. En la territorialidad, por ejemplo: los padres qom no les prohíben a sus hijos salir por la tranquera, o tomar un colectivo. Si bien hay una crítica a los blancos como mentirosos, que no cumplimos la palabra o que estamos siempre apurados, no hay un rechazo a toda la sociedad o a la cultura blanca. Los tobas se sienten tobas y a la vez sienten el afuera y el adentro. Negocian con el afuera, pero mantienen la frontera.

–¿Y qué pasa con el correr de las generaciones? Cuando la cultura de afuera las rodea por completo...

–Eso depende de cada comunidad. En general se toman elementos de la sociedad blanca y se resignifican en la cultura. Es imprevisible lo que va a ocurrir, aunque ahora hay una coyuntura mucho más favorable a las minorías étnicas, a los “otros internos”.

–¿Y qué pasa cuando hay un conflicto médico o judicial? Por ejemplo, el caso del chico guaraní... O si alguna institución toba aplica sanciones que van contra el Código Penal.

–Bueno, ésta es una de las contradicciones básicas de la modernidad de estos grupos, porque en muchos casos la forma estatal de medicina no acepta otras formas: las persigue como ejercicio ilegal, como un acto que no tiene ninguna eficacia real. Lévi-Strauss trabajó mucho sobre la eficacia simbólica de estos sistemas terapéuticos indígenas. Lo que se ve ahora en la zona en que yo trabajo es que la gente sabe bastante bien a qué especialistas ver, de acuerdo con lo que ellos evalúan que están teniendo. A veces van al pastor, a veces al chamán. Si el chamán les dice que es algo para el hospital, ellos van al hospital, no tienen ningún problema. Es una cuestión práctica: si a vos te dan un tratamiento por un año, por ejemplo, vos lo cumplís al pie de la letra, aunque a los tres meses ya te sientas mejor. Ellos no: ellos cortan apenas se sienten bien. No hay adaptación biomédica a la forma de ver la enfermedad de estas sociedades. Para los tobas la enfermedad es un hecho social: alguien me hizo algo, o yo hice algo.

–Por ejemplo, si un toba mata a otro, ¿cómo actúa la justicia toba?

–Le cuento un caso que se trató en Formosa. Un hombre joven que tenía una mamá. Su madre murió y antes de morir dijo quién le había hecho el daño. Esa confesión es como el exhorto. Este hombre fue, lo invitó a tomar algo y después lo mató por la espalda. ¿Qué pasó? La Justicia de Formosa le dio 9 años, en un dictamen bastante etnocéntrico, porque sólo toma en cuenta el hecho mórbido y nada más, ninguna explicación dada por los tobas. La gente de la comunidad me decía que cuando alguien dice quién lo mató es un mandato: no se duda la veracidad, y uno queda con la obligación moral de vengar esa muerte. Es una contradicción clara en el Derecho argentino, porque no están aceptadas para nada las cuestiones consuetudinarias. En otro país tal vez habría habido un trabajo más interaccional con los pensamientos de los tobas.

–Dentro de las comunidades, ¿no hay formas de opresión interna?

–La antropología ha probado que toda sociedad tiene una cuota de inequidad. No existe una sociedad utópica: hay formas de control social muy fuertes, incluso algunas que para nosotros serían intolerables, como la brujería o el chamanismo. Es una forma de control de las tensiones. Además, por supuesto, de que no terminan de entender los sistemas de valores de la sociedad externa.

–Lo que yo me pregunto es si, en caso de que alguna de las leyes tobas viole el Derecho argentino, habría que intervenir o no.

–Mi respuesta es que ellos tienen sus mecanismos, con los que a veces pueden solucionar problemas y a veces no. A veces acuden a la policía: por ejemplo, una vez fueron para pedirles que arrestaran a una bruja que estaba matando gente. Y la policía no la podía arrestar, porque no cabe dentro de un sistema que no cree en la brujería. Yo les preguntaba por qué no lo trataban ellos mismos. Y decían que era imposible para ellos parar a esa mujer. Yo creo que cuando hay cierto nivel de problemas tienen mecanismos para solucionarlos; pero cuando ya no pueden, acuden a la policía, al político, a los gendarmes.

http://www.pagina12.com.ar/diario/ciencia/19-96917-2008-01-02.html

PRIMER CONSEJO DEL I P A S (Instituto Provincial de Aborígenes Santafesinos)

ASAMBLEA ELECTIVA

DEL PRIMER CONSEJO DEL I P A S (Instituto Provincial de Aborígenes Santafesinos)

06/06/2007 – (miércoles 6 de junio), a las 8.30, tendrá lugar la apertura de la asamblea electiva del 1º Consejo del Instituto Provincial de Aborígenes Santafesinos (IPAS), en las instalaciones del Club de Campo de UPCN, en la ciudad de Santa Fe.

Dicho encuentro es organizado por la Dirección Provincial de Asuntos Indígenas de la Secretaría de Estado de Promoción Comunitaria, la cual informó que, a través de la Resolución 38/07, se resolvió la admisión de 44 comunidades aborígenes de toda la provincia de Santa Fe.

En su carácter de asesora, esta primera asamblea electiva de consejeros del IPAS fue también notificada a la Organización de Comunidades Aborígenes de Santa Fe (OCASTAFE).

En la apertura estarán presentes el secretario de Estado de Promoción Comunitaria, Juan Carlos Forconi; el secretario de Derechos Humanos, Domingo Pochettino; el secretario de Trabajo, Alberto Gianneschi; el presidente del Instituto Nacional de Asuntos Indígenas INAI, Jorge Rodríguez; el director provincial de Asuntos Indígenas, Joaquín Núñez, y el presidente de OCASTAFE, Antonio Gómez.

Además, participarán de la asamblea como veedor titular, José Luis Benaglia, mientras que Néstor Gómez será el veedor suplente.

La asamblea tiene como fin la elección de los consejeros que trabajarán en pos de los derechos de las comunidades aborígenes de la provincia, y quienes discutirán los problemas que atañen a las mismas. Serán cinco titulares y cinco suplentes. El presidente del Consejo del IPAS será designado por el Gobernador Ing. Jorge Obeid, según lo establece la Ley 11.078.

Las comunidades que participarán de este consejo, integradas mayoritariamente por mocovíes y tobas (además de kollas, tonocotes, mapuches, guaraníes, sanavirones, comechingones, charrúas y diaguitas), se conforman por familias. Estos grupos están contemplados por la Ley 11.078 que, en su Artículo 2º, especifica: "…se entenderá por comunidad aborigen al conjunto de personas que se reconozcan como tales, con identidad, cultura y organización propia, conserven normas y valores de su tradición, hablen o hayan hablado una lengua propia y tengan un pasado histórico común, sea que convivan nucleados o dispersos, en zonas rurales urbanas…"

A continuación, el listado de las comunidades que formarán parte de este consejo, y la cantidad de familias que integran cada una de ellas:

De Rosario: Comunidad "Ralagay Yogoñi" (68 familias); Comunidad " La Som" (54 familias); Comunidad "Toba" (93 familias); Comunidad "Lere Cuchuqui" (29 familias); Comunidad "Kolla Taky Ongoy" (61 familias); "Barrio Relocalización Comunidad Toba" (25 familias); Comunidad "Ialek Nagay" (52 familias); Comunidad "Toba" (3 familias); Comunidad: "Barrio Rouillón" (250 familias); Comunidad "Barrio Tacuarita" (57 familias); Comunidad "Barrio Travesía" (27 familias);

De Alcorta: Comunidad "Kami Kaia" (29 familias); Comunidad "Kami Kaia" (57 familias).

De Berna El Palmar: Comunidad "Na-Chaguisat" (14 familias).

De Berna Pueblo: Comunidad "La Thee Palma" (30 familias).

De Calchaquí: Comunidad "Komkayaripi" (39 familias).

De Carreras: Comunidad "Aim Mocoylek" (19 familias).

De Cayasta: Comunidad "Caiastas" (47 familias).

De Colonia Dolores: Comunidad "Aim Mocoylek" (112 familias).

De El Rabón: Comunidad "Cotapic" (20 familias).

De Florencia: Comunidad "Quomi yalac' pi alba" (42 familias).

De Guadalupe Norte: Comunidad "Pignik" (21 familias).

De Helvecia: Comunidad "Santa Teresita" (29 familias); Comunidad "Los Payucanos" (30 familias); Comunidad "Iam Moqoit" (53 familias); Comunidad "Calle Ancha" (18 familias); Comunidad "2 de Febrero" (22 familias).

De La Lola: Comunidad "Rahachaglate" (26 familias).

De Las Toscas: Comunidad "Quompi" (88 familias).

De Los Laureles: Comunidad "Barrio El Paraisal" (48 familias).

De Marcelino Escalada: Comunidad: "Tilala" (95 familias).

De Margarita: Comunidad "Paraje El Toba" (42 familias).

De Máximo Paz: Comunidad "Ialek Lav'a" (62 familias).

De Murphy: Comunidad "Kami Iapa" (5 familias)

De Piñero: Comunidad "Ialek Cotaa" (26 familias).

De Rafaela: Comunidad "Pueblos Originarios" (63 familias).

De Reconquista: Comunidad "Nainic" (32 familias).

De Recreo: Comunidad "Com Caia" (179 familias).

De San Javier: Comunidad "Llaléc Lava" (24 familias).

De Santa Fe: Comunidad "Etnia Toba" (133 familias); Comunidad "Barrio Toba" (24 familias).

De Santa Rosa de Calchines: Comunidad "Calchines" (18 familias).

De Tostado: Comunidad "Pedro José" (39 familias).

De Venado Tuerto: Comunidad "Nonot Daxinic" (11 familias).

FUENTE : http://www.rosarionet.com.ar/rnet/lectores/notas.vsp?nid=33629

jueves 28 de febrero de 2008

noticias periodisticas: Pueblos indígenas participan en Argentina para construir un Estado plurinacional

( extraidas de los medios periodísticos)

Pueblos indígenas participan en Argentina para construir un Estado plurinacional
(6-01- 2008)
Verónica Huilipán y Patricia Borraz
Revista Pueblos

Argentina tiene un marco jurídico que reconoce los derechos de los pueblos indígenas. Pese a ello, la situación es grave, con permanentes desalojos y usurpación de tierras y recursos. Para recorrer el camino entre las leyes adoptadas y la realidad son necesarias nuevas políticas públicas que partan del reconocimiento de las comunidades indígenas como pueblos, con derecho a la libre determinación y todo lo que ello implica. En este proceso se pueden enmarcar algunos nuevos espacios de participación que buscan tomarse la institucionalidad y transformarla para construir una relación diferente entre los pueblos indígenas y el Estado.

En Argentina existen 24 pueblos indígenas organizados en más de 900 comunidades rurales. Hablan 14 idiomas y conforman el 10 por ciento de la población (4 millones de personas). Son los pueblos kolla, mapuche, toba-q’om, pilagá, mocoví, tehuelche, ona-selk’nam, mbyá guaraní, wichí, diaguita calchaquí, huarpe, tonocote, rankulche, chulupí, chorote, ava guaraní, tupí guaraní, chané, tapiete, charrúa y comechingón. Su situación socioeconómica general es grave: el 23 por ciento de los hogares indígenas no tiene sus necesidades básicas satisfechas, lo que supera en casi un 10 por ciento la media nacional. El hambre y la desnutrición son comunes en muchas comunidades, debido al despojo de tierras y recursos, que se acompaña a menudo de violencia y represión.

El reconocimiento legal

El marco legal de reconocimiento de los derechos indígenas en el nivel estatal es amplio. Por un lado, la Constitución incorporó en el año 1994 en su capítulo cuarto, que es atribución del Congreso:

- Reconocer la preexistencia étnica y cultural de los pueblos indígenas argentinos. Garantizar el respeto a su identidad y el derecho a una educación bilingüe e intercultural; reconocer la personería jurídica de sus comunidades y la posesión y propiedad comunitaria de las tierras que tradicionalmente ocupan; y regular la entrega de otras aptas y suficientes para el desarrollo humano; ninguna de ellas será enajenable, transmisible ni susceptible de gravámenes o embargos. Asegurar su participación en la gestión referida a sus recursos naturales y a los demás intereses que les afecten (...).

El reconocimiento de preexistencia tiene profundas implicaciones de las que debieran derivarse reconocimientos territoriales y de instituciones y derecho propios, un desarrollo que hasta el momento no se ha producido.

Por otra parte, en el año 2000 Argentina ratificó el Convenio 169 de la OIT sobre pueblos indígenas y tribales en países independientes, que entró en vigor en 2001. Como tratado internacional corresponde otorgar al Convenio jerarquía constitucional (como se hace para instrumentos parecidos según el inciso 22 del artículo 17). En lo que se refiere a las provincias, varias Constituciones provinciales reconocen la existencia y derechos de los pueblos indígenas.

La situación real de las tierras y territorios

Si bien la Constitución reconoce la propiedad comunitaria de las tierras, en los últimos años se han agudizado las instancias de desalojo y usurpación con violencia y amenazas. Podemos citar el desalojo de la comunidad guaraní de El Tabacal (Salta) por la multinacional Seabord Corporation en complicidad con el estado provincial; las comunidades mapuche en Aluminé (Neuquén) y la familia Curiñanco-Nahuelquir, despojada por Benetton en Chubut.
Los pueblos toba, wichí y mocoví denuncian la venta de tierras por el gobierno de la provincia del Chaco. Se han vendido 1.890.000 hectáreas y se estima que entre 1.200.000 y 1.500.000 hectáreas han sido enajenadas de una manera absolutamente ilegal. Se han vendido lotes de 2.500 hectáreas a 1,14 pesos argentinos la hectárea. A través del Instituto Nacional de Asuntos Indígenas, el Estado, en cumplimiento de su obligación constitucional, ha firmado desde 1996 convenios con algunas provincias, entre otros, referentes a 245.000 hectáreas de comunidades mapuche y tehuelche (Chubut); 334.000 hectáreas (Río Negro); y 1.293.000 hectáreas en las que habitan más de 150 comunidades de los pueblos kolla y guaraní (Jujuy). En todos los casos el cumplimiento es menor al 10 por ciento. En la provincia de Jujuy la justicia ha condenado al estado provincial por mora y le ha ordenado realizar la transferencia en el plazo de 15 meses.

Existen tierras tituladas a nombre de los pueblos indígenas en la provincia de Formosa, que por falta de ordenamiento territorial y carencia de medios de control por parte de las comunidades, son sujetas a intrusiones por parte de colonos cuyos modos de explotación (pastoreo de ganado) van en detrimento de los usos propios de los recursos. Empresas multinacionales ingresan a territorios comunitarios con la anuencia del Estado para realizar exploraciones y explotaciones petrolíferas. Repsol invade y contamina los territorios ancestrales del pueblo mapuche en la provincia de Neuquén. En Loma de la Lata, miembros de las comunidades Kaxipayiñ y Paynemil presentan niveles de intoxicación alarmantes por la acumulación de más de 17 metales pesados en sus tejidos. Esta situación se encuentra actualmente bajo análisis ante la Comisión Interamericana de Derechos Humanos. La explotación petrolífera por parte de otras empresas (Pioneer, Apache, Pluspetrol, etc.) afecta a decenas de territorios mapuche, wichí, del Departamento Ramón Lista (provincia de Formosa), y guaraní, del Ramal (Jujuy).

Debido a la expansión sojera Argentina ya ha perdido el 75 por ciento de sus bosques nativos, a un ritmo de unas 250.000 hectáreas al año, principalmente en la región chaqueña. Para quienes viven de los bosques, esto supone un lento genocidio. El avance del monocultivo se produce de manera tan alarmante como ilegal, en abierta violación del derecho a la soberanía alimentaria. La comunidad hoktek t’oi - wichí promovió un recurso con el objeto de que se declare la nulidad de dos actos administrativos de la autoridad competente provincial que autorizaban la deforestación indiscriminada del territorio comunitario. El más alto tribunal judicial argentino hizo lugar al recurso. Sin embargo, la zona más amenazada actualmente por la deforestación y el avance del monocultivo sojero es la que abarcan los territorios de las comunidades wichí de la cuenca del Río Itiyuro (provincia de Salta).

La explotación minera forma parte de una descomunal pretensión privada de avanzar sobre toda la zona andina. En noviembre de 2006 se realizó en Abra Pampa (Jujuy) una importante reunión de las comunidades indígenas de la Puna. Hubo un rechazo rotundo a la explotación minera a cielo abierto y el compromiso de defender los territorios y el derecho a proyectar un desarrollo de acuerdo a los propios principios y cosmovisión.

De la ley a la realidad: procesos de participación

Varias son las vías que los pueblos indígenas de Argentina están recorriendo para que los reconocimientos legales se transformen en una realidad. La vía judicial, tanto en tribunales provinciales y federales como en el Sistema Interamericano, es una. El enfrentamiento directo frente a casos de brutal represión ha sido otra. A la vez que se consolidan al interior las instituciones y sistemas propios, se ha tomado también la opción de plantear al Estado la necesidad de unas nuevas instituciones y políticas públicas que reconozcan finalmente a los pueblos indígenas: “En Argentina lo que se requiere y demandan los pueblos originarios es un acto creativo que, de una vez por todas, institucionalice adecuadamente la realidad de la conformación multiétnica del país” [1].

La articulación de los reconocimientos legales en forma de espacios de participación o diálogo con el Estado es muy deficiente. No se reconoce la personalidad jurídica como pueblos, sino la de comunidades (ley 23.302 de 1985), lo que dificulta los avances hacia modelos propios de autonomía y gestión territorial. En este momento, desde las organizaciones indígenas se están elaborando propuestas de reconocimiento como organizaciones de los pueblos indígenas, que permitan establecer sistemas de representación y diálogo con el Estado desde su naturaleza de organizaciones representativas de pueblos [2].

En relación con la participación y representación, los gobiernos provinciales y el federal han generado organismos de representación, como institutos indigenistas, que suponen un modo de participación fragmentada y desarticulada, lejos del reconocimiento de las autoridades y modos de organización propios que deberían respetarse como parte del reconocimiento como pueblos. A nivel federal, el organismo encargado de implementar la política federal sobre asuntos indígenas es el INAI (Instituto Nacional de Asuntos Indígenas), establecido en 1985 y dependiente del Ministerio de Desarrollo Social, lo que define su carácter de institución asistencialista y no de diálogo político en avance hacia una nueva relación con el Estado en aplicación del marco legal existente.
Como resultado de la presión indígena para que el Estado cree instituciones que respondan a esa nueva relación con los pueblos indígenas y a unas nuevas políticas públicas, en 2006 se crea la Dirección de Pueblos Originarios y Recursos Naturales en la Secretaría de Ambiente de la Nación. Esta Dirección incorpora a representantes indígenas que han impulsado desde la misma procesos muy interesantes de reflexión sobre las demandas indígenas frente al Estado federal. Hay que tener en cuenta que, ante el bloqueo de cualquier diálogo político con la gran mayoría de los gobiernos provinciales para algunos pueblos indígenas de Argentina, la construcción de espacios para avanzar en la aplicación de sus derechos se ha centrado en el debate sobre cuestiones ambientales, fundamentalmente con avances en el co-manejo de parques nacionales y áreas protegidas como un paso previo al reconocimiento territorial. Así que no es casual que sea en la Secretaría de Ambiente donde se haya dado este primer paso institucional que abre la posibilidad de desarrollo de unas nuevas políticas públicas que respondan a los derechos reconocidos.
Frente a la grave situación de desalojos forzosos y desterritorialización que se está produciendo en muchos lugares del país, las organizaciones indígenas presionaron para la adopción de una ley que pusiera freno a esa situación. En 2006 se adopta la ley nº 26.610 de emergencia de la propiedad comunitaria indígena, producto de la lucha de los pueblos indígenas y de la denuncia de los violentos desalojos, que genera una gran expectativa y la posibilidad de un cambio. Según como se implemente, significará legalizar el despojo o será el punto de partida hacia una solución de las demandas de territorios y autonomía. La ley establece la participación del Consejo de Participación Indígena (2004 - Resolución 152 del INAI), Consejo que ha sido formalizado como una instancia de participación en la elaboración, decisión, ejecución y control de las acciones que realice el Estado nacional y en dicho espacio confluyen representantes de todos los pueblos indígenas del país, con representación por pueblo indígena y por provincia.

Después de largos debates varias organizaciones indígenas están intentado apropiarse de este espacio para convertirlo en una instancia verdaderamente representativa de interlocución con el gobierno federal, en un interesante proceso de apropiación y participación que puede abrir nuevas perspectivas de relación con el Estado no mediadas por las habituales instituciones casi asistenciales. El Consejo de Participación Indígena será válido como interlocutor político indígena en la medida en que vaya conformando espacios reales de organización política que permitan la concreción de un pacto federal que exprese la voluntad política de constituir un Estado plurinacional.

PLATICAS DE LOS SABIOS Y ANCIANOS

TEN CUIDADO DE LAS COSAS

TEN CUIDADO DE LAS COSAS DE LA TIERRA.

HAZ ALGO. CORTA LEÑA. LABRA LA TIERRA.
PLANTA NOPALES. PLANTA MAGUEYES.
TENDRAS QUE COMER. QUE BEBER, QUE VESTIR.
CON ESO ESTARAS EN PIE. SERAS VERDADERO.
CON ESO ANDARAS, CON ESO SE HABLARA DE TI.
SE TE ALABARA, CON ESO TE DARAS A CONOCER...

SERAS VERDADERO...
SERAS VERDADERO...
SERAS VERDADERO...

PLATICAS DE LOS SABIOS Y ANCIANOS

PLATICAS DE LOS SABIOS Y ANCIANOS

TEN CUIDADO DE LAS COSAS

TEN CUIDADO DE LAS COSAS DE LA TIERRA.

HAZ ALGO. CORTA LEÑA. LABRA LA TIERRA.
PLANTA NOPALES. PLANTA MAGUEYES.
TENDRAS QUE COMER. QUE BEBER, QUE VESTIR.
CON ESO ESTARAS EN PIE. SERAS VERDADERO.
CON ESO ANDARAS, CON ESO SE HABLARA DE TI.
SE TE ALABARA, CON ESO TE DARAS A CONOCER...

SERAS VERDADERO...
SERAS VERDADERO...
SERAS VERDADERO...

PLATICAS DE LOS SABIOS Y ANCIANOS

Organizaciones con su oído en nuestros nativos...

ENDEPA (Equipo Nacional de Pastoral Aborigen)

Tipo de Organización: Organismo de la Iglesia de Católica

Objetivos: Anunciar la Buena Noticia de Jesús , comprometido en la lucha junto a los Pueblos Indígenas por: la tierra, la conservación de sus recursos, el afianzamiento de su identidad cultural, el diálogo interreligioso.Acciones: Trabajo constante con las comunidades aborígenes.

Dirección: M.T. de Alvear 240. 3500 Resistencia . Chaco. Telefax 0722 - 35348

INCUPO

Nombre: INCUPO (Instituto de Cultura Popular)

Dirección: Rivadavia 1275 - (3600) Reconquista (Santa

Fe-Argentina).

MISEREOR

Nombre: MISEREOR ( significa misericordia, compasión, piedad)
Tipo de Organismo: Institución fundada por la Iglesia Católica Alemana
Objetivos: Ayudar a grupos, organizaciones, instituciones para la compra de materiales, herramientas, etc, en Argentina trabaja desde hace varios años.

Acciones: Recauda dinero entre los fieles y forma un fondo de ayuda.

MUNDO ABORIGEN

Nombre: MUNDO ABORIGEN

Objetivos: Difundir el ser y el hacer indígena del país
Acciones: Exposición y venta permanente de artesanías aborígenes de distintas etnias del país. participación en ferias artesanales locales y nacionales.

Tareas de información y formación a través de visitas a Instituciones Educativas de diversos sectores de la Comunidad Cordobesa y de otras provincias.

Organización de cursos, conferencias, encuentros, talleres. Posee una amplia Biblioteca, que reune material de consulta, publicaciones, información documental, registros de experiencias, proyectos. Archivo fotográfico, videos, documentales y audiovisuales.

Dirección: Rivadavia 155- 5000 Córdoba.

CIMFA

Nombre: CIMF

Tipos de organización: Educativa. Institución de Nivel Terciario
Acciones: Preparación de Maestros indígenas para la enseñanza bilingüe-bicultural.

Dirección: Barrio Nalá. 3700. Roque Saenz Peña. Chaco.

INAI

Nombre: INAI Instituto Nacional de Asuntos Indígenas.
Tipo de organización: Gubernamental
Acciones: Organo Oficial -a nivel gobierno nacional- que está encargado del mundo indígena.
Dirección: Perón 524, 4°P. 1038 Bs.As.

APCD

Nombre: APCD Asociación Promoción para la cultura y el Desarrollo
Acciones: Trabaja con aborígenes Wichí.
Dirección: Sarmiento 751- 3636 Las Lomitas, Formosa.

ASOCIACIÓN AMIGOS DEL ABORIGEN

Nombre: Asociación Amigos del Aborigen.
Tipo de organización: ONG.
Acciones: Trabaja con indígenas Mocoví.

Dirección: Pueyrredón 1348 - 3560 Reconquista Santa Fe.

AIRA

Nombre: AIRA -Asociación indígena de la Rep. Arg.
Dirección: Castelli 1060, PB, 1702 Ciudadela , Bs.As.

Otras organizaciones

IDACH: Instituto del aborigen Chaqueño.

Destacado folklorólogo de la ciudad de San Jorge ( Pcia d e Sta fe) Prof. de Folklore e Investigación Folklórica , es autor de grandes obras publicadas a nivel nacional e internacional.

Aqui algunas de su obras :

Huiliches, 1944

Tradiciones y leyendas, indios del norte, 1950

Leyendas americanas, 1951

Cuentos de la patria grande, 1968

El canto a través de la copla, 1967

Breve Historia de la Música argentina y folklore/ Flury, Lázaro Tradiciones, leyendas y vida de los indios del Norte/ Flury,Lázaro Danzas folclóricas argentinas: Síntesis de su orígen y coreografìa/ Flury, Lázaro

Historia de la música argentina/ Flury, Lázaro

Tradiciones, leyendas y vida de los indios del norte/ Flury, Lázaro Tradiciones, leyendas y vida de los indios del Norte: (Con el primer vocabulario completo castellano-mocobí y castellano-toba)/ Flury,

Motivos argentinos/ Flury, Lázaro El indio argentino: su aporte a nuestro folklore/ Flury, Lázaro

Historia de la música argentina/ Flury, Lázaro

La Leyenda - se ha dicho - es el eslabón que une la prehistoria con la Historia misma. Y en verdad, la historia del hombre en su período nebuloso no es más que una sucesión de leyendas.

Cada vez que el ser humano se encontró ante enigmas indescifrables o simplemente ante hechos inexplicables, buscó en la fantasía el origen y desenlace del enigma, de acuerdo a su sensibilidad, psicología y mentalidad. La mente tiene la facultad de reaccionar en idéntica forma ante lo incognoscible. Por eso la leyenda, que es la reacción del hombre ante lo inexplicable, tiene semejanzas en distintas latitudes. La universalidad de muchas leyendas tienen en esto, y en la unidad del género humano, su lógica explicación. Y como abarca todos los aspectos de la vida: amor, luchas, muerte, origen, fin, etc., constituye un valioso auxiliar de la Historia. Joaquín V. González ha dicho que la leyenda, desentraña muchos aspectos del espíritu humano que la Historia no pudo descubrir. Representa también, como todos los impulsos míticos, el esfuerzo del hombre por elevarse a los sobrenatural, magnificando hechos reales o fantásticos, para crear una vida distinta de la vida material, tan pobre en espíritu y poesía.

(Lázaro Flury)

Para conocer, sobre las Leyendas Americanas escritas en 1951 por Lázaro Fluir, que incluye LEYENDAS ARAUCANAS ,LEYENDAS GUARANIÉS- LEYENDAS CHIRIGUANAS-LEYENDAS INCASICAS (QUICHUAS) -LEYENDAS HUARPES- LEYENDAS MATACAS-LEYENDAS TOBAS, puedes hacerlo entrando a la siguiente página web:

http://www.folkloretradiciones.com.ar/superstic_leyendas/index.htm

Destacado folklorólogo de la ciudad de San Jorge ( Pcia d e Sta fe) Prof. de Folklore e Investigación Folklórica , es autor de grandes obras publicadas a nivel nacional e internacional.

Aqui algunas de su obras :

Huiliches, 1944

Tradiciones y leyendas, indios del norte, 1950

Leyendas americanas, 1951

Cuentos de la patria grande, 1968

El canto a través de la copla, 1967

Breve Historia de la Música argentina y folklore/ Flury, Lázaro

Tradiciones, leyendas y vida de los indios del Norte/ Flury,Lázaro

Danzas folclóricas argentinas: Síntesis de su orígen y coreografìa/ Flury, Lázaro

Historia de la música argentina/ Flury, Lázaro

Tradiciones, leyendas y vida de los indios del norte/ Flury, Lázaro

Tradiciones, leyendas y vida de los indios del Norte: (Con el primer vocabulario completo castellano-mocobí y castellano-toba)/ Flury,

Motivos argentinos/ Flury, Lázaro

El indio argentino: su aporte a nuestro folklore/ Flury, Lázaro

Historia de la música argentina/ Flury, Lázaro

La Leyenda - se ha dicho - es el eslabón que une la prehistoria con la Historia misma. Y en verdad, la historia del hombre en su período nebuloso no es más que una sucesión de leyendas.

Cada vez que el ser humano se encontró ante enigmas indescifrables o simplemente ante hechos inexplicables, buscó en la fantasía el origen y desenlace del enigma, de acuerdo a su sensibilidad, psicología y mentalidad. La mente tiene la facultad de reaccionar en idéntica forma ante lo incognoscible. Por eso la leyenda, que es la reacción del hombre ante lo inexplicable, tiene semejanzas en distintas latitudes. La universalidad de muchas leyendas tienen en esto, y en la unidad del género humano, su lógica explicación. Y como abarca todos los aspectos de la vida: amor, luchas, muerte, origen, fin, etc., constituye un valioso auxiliar de la Historia. Joaquín V. González ha dicho que la leyenda, desentraña muchos aspectos del espíritu humano que la Historia no pudo descubrir. Representa también, como todos los impulsos míticos, el esfuerzo del hombre por elevarse a los sobrenatural, magnificando hechos reales o fantásticos, para crear una vida distinta de la vida material, tan pobre en espíritu y poesía.

(Lázaro Flury)

Para conocer, sobre las Leyendas Americanas escritas en 1951 por Lázaro Fluir, que incluye LEYENDAS ARAUCANAS ,LEYENDAS GUARANIÉS- LEYENDAS CHIRIGUANAS-LEYENDAS INCASICAS (QUICHUAS) -LEYENDAS HUARPES- LEYENDAS MATACAS-LEYENDAS TOBAS,
puedes hacerlo entrando a la siguiente página web:

http://www.folkloretradiciones.com.ar/superstic_leyendas/index.htm

Don Lázaro Flury

Destacado folklorólogo de la ciudad de San Jorge ( Pcia d e Sta fe) Prof. de Folklore e Investigación Folklórica , es autor de grandes obras publicadas a nivel nacional e internacional.

Aqui algunas de su obras :

Huiliches, 1944

Tradiciones y leyendas, indios del norte, 1950

Leyendas americanas, 1951

Cuentos de la patria grande, 1968

El canto a través de la copla, 1967

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La Leyenda - se ha dicho - es el eslabón que une la prehistoria con la Historia misma. Y en verdad, la historia del hombre en su período nebuloso no es más que una sucesión de leyendas.

Cada vez que el ser humano se encontró ante enigmas indescifrables o simplemente ante hechos inexplicables, buscó en la fantasía el origen y desenlace del enigma, de acuerdo a su sensibilidad, psicología y mentalidad. La mente tiene la facultad de reaccionar en idéntica forma ante lo incognoscible. Por eso la leyenda, que es la reacción del hombre ante lo inexplicable, tiene semejanzas en distintas latitudes. La universalidad de muchas leyendas tienen en esto, y en la unidad del género humano, su lógica explicación. Y como abarca todos los aspectos de la vida: amor, luchas, muerte, origen, fin, etc., constituye un valioso auxiliar de la Historia. Joaquín V. González ha dicho que la leyenda, desentraña muchos aspectos del espíritu humano que la Historia no pudo descubrir. Representa también, como todos los impulsos míticos, el esfuerzo del hombre por elevarse a los sobrenatural, magnificando hechos reales o fantásticos, para crear una vida distinta de la vida material, tan pobre en espíritu y poesía.

(Lázaro Flury)

Para conocer, sobre las Leyendas Americanas escritas en 1951 por Lázaro Fluir, que incluye LEYENDAS ARAUCANAS ,LEYENDAS GUARANIÉS- LEYENDAS CHIRIGUANAS-LEYENDAS INCASICAS (QUICHUAS) -LEYENDAS HUARPES- LEYENDAS MATACAS-LEYENDAS TOBAS, puedes hacerlo entrando a la siguiente página web:

http://www.folkloretradiciones.com.ar/superstic_leyendas/index.htm

Discurso del cacique mexicano Guaicaipuro Cuatemoc

Discurso del cacique mexicano Guaicaipuro Cuatemoc ante la reunión de Jefes de Estado de la Comunidad Europea, el 8 de febrero de 2002.

Aquí pues yo, Guaicaipuro Cuatemoc, he venido a encontrar a los que celebran el encuentro.
Aquí pues yo, descendiente de los que poblaron la América hace cuarenta mil años, he venido a encontrar a los que la encontraron hace sólo quinientos años.
Aquí pues, nos encontramos todos. Sabemos lo que somos, y es bastante. Nunca tendremos otra cosa.
El hermano aduanero europeo me pide papel escrito con visa para poder descubrir a los que me descubrieron.
El hermano usurero europeo me pide pago de una deuda contraída por Judas, a quien nunca autoricé a venderme.
El hermano leguleyo europeo me explica que toda deuda se paga con intereses aunque sea vendiendo seres humanos y países enteros sin pedirles consentimiento.
Yo los voy descubriendo.
También yo puedo reclamar pagos y también puedo reclamar intereses. Consta en el Archivo de Indias, papel sobre papel, recibo sobre recibo y firma sobre firma, que solamente entre el año 1503 y 1660 llegaron a San Lucas de Barrameda 185 mil kilos de oro y 16 millones de kilos de plata provenientes de América.
¿Saqueo? ¡No lo creyera yo! Porque sería pensar que los hermanos cristianos faltaron a su Séptimo Mandamiento.
¿Expoliación? ¡Guárdeme Tanatzin de figurarme que los europeos, como Caín, matan y niegan la sangre de su hermano!
¿Genocidio? Eso sería dar crédito a los calumniadores, como Bartolomé de las Casas, que califican al encuentro como de destrucción de las Indias, o a ultrosos como Arturo Uslar Pietri, que afirma que el arranque del capitalismo y la actual civilización europea se deben a la inundación de metales preciosos!
¡No! Esos 185 mil kilos de oro y 16 millones de kilos de plata deben ser considerados como el primero de muchos otros préstamos amigables de América, destinados al desarrollo de Europa. Lo contrario sería presumir la existencia de crímenes de guerra, lo que daría derecho no sólo a exigir la devolución inmediata, sino la indemnización por daños y perjuicios.
Yo, Guaicaiputo Cuatemoc, prefiero pensar en la menos ofensiva de estas hipótesis. Tan fabulosa exportación de capitales no fueron más que el inicio de un plan "MarshallTesuma" para garantizar la reconstrucción de la bárbara Europa, arruinada por sus deplorables guerras contra los cultos musulmanes, creadores del álgebra, la poligamia, el baño cotidiano y otros logros superiores de la civilización.
Por eso, al celebrar el Quinto Centenario del Empréstito, podremos preguntarnos:

¿Han hecho los hermanos europeos un uso racional, responsable o por lo menos productivo de los fondos tan generosamente adelantados por el Fondo Indoamericano Internacional?
Deploramos decir que no.
En lo estratégico, lo dilapidaron en las batallas de Lepanto, en armadas invencibles, en terceros reichs y otras formas de exterminio mutuo, sin otro destino que terminar ocupados por las tropas gringas de la OTAN, como en Panamá, pero sin canal.
En lo financiero, han sido incapaces, después de una moratoria de 500 años, tanto de cancelar el capital y sus intereses, cuanto de independizarse de las rentas líquidas, las materias primas y la energía barata que les exporta y provee todo el Tercer Mundo.
Este deplorable cuadro corrobora la afirmación de Milton Friedman según la cual una economía subsidiada jamás puede funcionar y nos obliga a reclamarles, para su propio bien, el pago del capital y los intereses que, tan generosamente, hemos demorado todos estos siglos en cobrar. Al decir esto, aclaramos que no nos rebajaremos a cobrarle a nuestro hermanos europeos las viles y sanguinarias tasas del 20 y hasta el 30 por ciento de interés, que los hermanos europeos le cobran a los pueblos del Tercer Mundo. Nos limitaremos a exigir la devolución de los metales preciosos adelantados, más el módico interés fijo del 10 por ciento, acumulado sólo durante los últimos 300 años, con 200 años de gracia. Sobre esta base, y aplicando la fórmula europea del interés compuesto, informamos a los descubridores que nos deben, como primer pago de su deuda, una masa de 185 mil kilos de oro y 16 millones de plata, ambas cifras elevadas a la potencia de 300.
Es decir, un número para cuya expresión total, serían necesarias más de 300 cifras, y que supera ampliamente el peso total del planeta Tierra. Muy pesadas son esas moles de oro y plata.
¿Cuánto pesarían, calculadas en sangre?
Aducir que Europa, en medio milenio, no ha podido generar riquezas suficientes para cancelar ese módico interés, sería tanto como admitir su absoluto fracaso financiero y/o la demencial irracionalidad de los supuestos del capitalismo. Tales cuestiones metafísicas, desde luego, no nos inquietan a los indoamericanos.
Pero sí exigimos la firma de una Carta de Intención que discipline a los pueblos deudores del Viejo Continente, y que los obligue a cumplir su compromiso mediante una pronta privatización o reconversión de Europa, que les permita entregárnosla entera, como primer pago de la deuda histórica...

"La voz de los pueblos olvidados"

Hice lo que pude

quería seguir viviendo..

me impusiste tus dioses.

me desangraste en el trabajo servil

y de mi tierra te apoderarse.

Me ahogaban tus cadenas opresoras

tu risa paseaba por el aire,

destruiste mis sueños ..

todo cambiabas en mi

menos el color de mi piel

menos mi sangre nativa...

Stella Maris Taboro

(del libro de poemas Flor de la Tierra )

En medio

del recuerdo sangrante,

la lengua que me impusiste,

es un boomerang....

Muchos siglos,

mucho horror,

tu lenguaje vuelve

en tu contra,

con la misma fuerza

de los tormentos

que aplicaste.

( Stella Maris Taboro)

FLOR D E LA TIERRA...

Flor de la tierra, son nuestros nativos
y por sus venas corre la savia
tan dulce como la planta Caa je Hen …

Caa je Hen...es el nombre de una...planta de savia dulce que se encuentra en el norte y noroeste argentinos, y países vecinos. Una vieja leyenda indígena narra su origen: Dos naciones de indios se odiaban a través de las edades y generaciones, luchando encarnizadamente entre sí. Cierto día, en que la lucha era más cruenta, apareció ONAGAIT, el espíritu supremo, tratando de que se apaciguaran los odios y la paz reinara entre las tribus.
Como verdadero milagro renacieron el amor y la comprensión. Muerto ONAGAIT, los viejos rivales le sepultaron. Con verdadero estupor vieron que sobre su tumba nació al poco tiempo una planta desconocida: el CAA JHE EN, en cuya savia por su dulzura reconocieron al supremo espíritu.

Stella Maris Taboro

BIENVENIDOS... a esta página

que como un río caudaloso,
quiere salvar del olvido
a nuestros pueblos nativos...

Mis sentimientos por todos los nativos...

"La tierra es para los pueblos nativos, su madre , su sustento, como el árbol, el río, los pájaros"

"Los nativos tienen un sentido sagrado por su suelo, por sus tierras y su temor es que los profanaren "

"Subsisten , frente a la codicia y la fuerzas de quienes quieren expulsarlos"

" El árbol amerindio supo resistir y rebrotan desde sus raíces, desde la rama que fue cortada"

"Son pueblos milenarios que con su sabiduría guardaron armonía entre ellos y la tierra"

Stella Maris Taboro

(del libro de poemas Flor de la Tierra )

RUINAS DE EL SHINKAL

Junto al arroyo Parejas,
y hacia el río Quimivil
testimonios de la cultura diaguita,
en El Shinkal .

Recintos de piedra,
cerros ceremoniales,
elevan a los cerros
la voz de Juan Chelemin…

( Stella Maris Taboro)

EL SHINKAL, lugar decisivo del asedio a Londres, durante el gran alzamiento calchaquí del año 1632, cuando Chelemín se apoderó de la bocatoma de la acequia que daba agua a la ciudad, para luego incendiarla.

Los habitantes de Londres huyeron hacia La Rioja, y varios fueron muertos. Tiempo después, una expedición al mando de Francisco de Nieva y Castilla venció a Chelemín y lo descuartizó atándolo a cuatro caballos

TAKI ONGOY

TEXTO Nº 1

Hubo un tiempo en el que todo era bueno. Un tiempo feliz en el que nuestros dioses velaban por nosotros. No había enfermedad entonces, no había pecado entonces, no había dolores de huesos, no había fiebres, no había viruela, no había ardor de pecho, no había enflaquecimiento. Sanos vivíamos. Nuestros cuerpos estaban entonces rectamente erguidos. Pero ese tiempo acabó, desde que ellos llegaron con su odio pestilente y su nuevo dios y sus horrorosos perros cazadores, sus sanguinarios perros de guerra de ojos extrañamente amarillos, sus perros asesinos.

Bajaron de sus barcos de hierro: sus cuerpos envueltos por todas partes y sus caras blancas y el cabello amarillo y la ambición y el engaño y la traición y nuestro dolor de siglos reflejado en sus ojos inquietos nada quedó en pie, todo lo arrasaron, lo quemaron, lo aplastaron, lo torturaron, lo mataron. Cincuenta y seis millones de hermanos indios esperan desde su oscura muerte, desde su espantoso genocidio, que la pequeña luz que aún arde como ejemplo de lo que fueron algunas de las grandes culturas del mundo, se propague y arda en una llama enorme y alumbre por fin nuestra verdadera identidad, y de ser así que se sepa la verdad, la terrible verdad de cómo mataron y esclavizaron a un continente entero para saquear la plata y el oro y la tierra. De cómo nos quitaron hasta las lenguas, el idioma y cambiaron nuestros dioses atemorizándonos con horribles castigos, como si pudiera haber castigo mayor que el de haberlos confundido con nuestros propios dioses y dejado que entraran en nuestra casa y templos y valles y montañas.

Pero no nos han vencido, hoy, al igual que ayer todavía peleamos por nuestra libertad.

PÜLLI MAPUCHE

La noche extendía su negra cortina
en pülli ( suelo) mapuche.
Retumbaba en el dekiñ ( volcán)
la trutruka ( trompeta) del joven (allfün) nativo.

Noywa (débil) caía el mawanko (agua de lluvia)
mientras su madre preparaba murke( harina tostada)
y pedía a su hijo imitar con la pifelka(flauta )
el sonido de la trayken ( cascada)

Heredero de la dinastía Curá
tenia su ruca ( casa)
cerca del arken ( la bajada del río)
era un lugar que amaba fentren( mucho)

Y caía pire ( nieve)
el joven denunciaba al chukinfe ( ladrón) de sus pülli
ya los aliwen( grandes árboles) desaparecían
avasallaban su mundo.

El chukinfe tiene nombre y ange ( rostro)
es fuñapu ( veneno),
huele
a Repsol y Benetton.

Cada mapuche alfen (herido)
reclama sus derechos
para conservar su pülli
que es su folil ( raíz ) y tue( suelo)

Stella Maris Taboro

(del libro de poemas Flor de la Tierra )

GUALAMAPU

Gualamapu , suelo ancestral mapuche,
oeste de Los Andes
atrocidades sufridas desde el siglo XVI.

Sólo por defender tu terruño
espadas dolientes ,las leyes del blanco
hoy te hieren .

Bosques, centinelas de tu tribu
sombra , techo y calor,
garras extranjeras siempre acechando
ciegas al dolor mapuche…

Sordos gobiernos
completan la rapiña sobre tus tierras .

Mancillados tus derechos
trampas judiciales , procesos turbios
atentan hoy contra la vida de
Patricia Troncoso
Juan y Florencio Marileo
Y Juan Carlos Huenulao.

(del libro de poemas Flor de la Tierra )

La tristeza de un Toba

Era un toba triste,
con amplia frente soñadora ,
mirada angustiada,
y una sonrisa con sabor a nada.

Nada esperaba
después de aquel día,
cuando vio irse,
la libertad.

Quiso diluir sus penas,
construyendo flechas
como en los tiempos heroicos
de su libertad .

Buscó confundido
las raíces , de aquel su terruño
sin rastro alguno, le dolió .

Los dioses blancos
fueron demonios
que enterraron los sueños
de aquel toba triste .

Perdió ,la orilla del río
la lengua materna,
los cantos de los pájaros,
y el aire inconfundible del monte.

Todo era su señorío,
un paisaje mustio
lo enmudeció .

(del libro de poemas Flor de la Tierra )