La situación de los pueblos indígenas de Formosa


Una ráfaga de aire vivificante significó el programa de TELENOCHE INVESTIGA para los pueblos indígenas de Formosa - Argentina.

En su primera parte, el programa demostró el racismo y la discriminación de que son objeto los indígenas wichí, toba y pilagá de la provincia, al imponérseles nombres tales como CARLOS GARDEL, HIPOLITO YRIGOYEN, PETISO PARADO y muchísimos mas. Tales nombres no nos deben hacer reir. Son una muestra del racismo y la discriminación de que son objeto los indígenas formoseños y de Argentina en general.

Mostró con crudeza lo que ocurre con los indígenas en la provincia cuando hay elecciones: la privación ilegítima de la libertad de los paisanos, que quedan secuestrados hasta una semana, con sus documentos de identidad arrebatados. Eso hasta el día del comicio, en el cual son acompañados por custodios blancos a votar con el voto doblado como "avioncito" o como "barquito" según el candidato que los "encierra". Si los barquitos y avioncitos no coinciden vienen las represalias contra las comunidades. Se mostró como ejemplo la comunidad de Chico Navagan y Lugones, pero esos hechos pasan en toda la provincia. En las elecciones del 19 de octubre, que Telenoche Investiga mostró, estos hechos ocurrieron también en la comunidad Pilagá Juan Sosa de Pozo del Tigre, con rotura de candados de la comunidad, golpes y agresiones. La denuncia penal tramita por ante el Juzgado de Las Lomitas ya que la policía de Pozo del Tigre se negó a recibirla. También en Ingeniero Juárez, con paisanos golpeados.

EL "ADMINISTRADOR" de las tierras de propiedad comunitaria: T.I. mostró en cámara a un político llamado Alejandro Martínez, presidente de la "junta vecinal" (embrión de Municipio y entidad electiva de derecho público) que ilegalmente funciona en tierras de propiedad comunitaria de las comunidades wichí Laj Chasa (Barrio Nuevo) Wof Waj (Isla Colón) y El Potrillo.

Este personaje se autoarrogó en cámara el derecho a "administrar" las tierras comunales, e incluso, según la nota de T.I. a "venderlas". Vender tierras inenajenables e intransmisibles conforme el artículo 75 inciso 17 de la Constitución Nacional, el Convenio 169 de la O.I.T. y el artículo 79 de la Constitución de Formosa.

Esa "junta vecinal" ilegal maneja los planes sociales nacionales en la localidad de El Potrillo y su Presidente, Alejandro Martínez, permanentemente lleva dolorosas divisiones a las comunidades wichí de la zona provocando enfrentamientos entre indígenas y atentando contra la autoridad de los líderes tradicionales de las comunidades.

Todo ello con el visto bueno de los políticos provinciales y de los organismos encargados de la política indígena.

Telenoche Investiga mostró lo que muchos argentinos ignoran: que el etnocidio indígena, el colonialismo interno y la corrupción política continuán vigentes en el siglo XXI, en este caso, en una provincia que, hasta poco antes de las elecciones ganadas por el Presidente Kirchner apoyaba a Carlos Menem, y al ver las tendencias de voto cambió de bando y ahora se muestra "kirchnerista".

Para el señor Presidente: vaya a fondo contra la corrupción, aún con sus propios "aliados". No tolere las violaciones de los derechos humanos e indígenas. No permita que los fondos sociales que aportamos todos los argentinos caigan en manos de políticos oscuros y en manejos clientelistas. En Formosa hay miedo, en especial entre las comunidades de los pueblos indígenas. No permita estas cosas. No calle.

Y los argentinos tampoco debemos callarnos mas. Acompañemos a los pueblos indígenas de todo el país y, en este caso de Formosa hagamos que esto se conozca, se difunda y se enteren todos y cada uno de los funcionarios nacionales que con su silencio o complicidad permiten que estas cosas ocurran. Escribámosles, hagamos oir nuestra opinión y disconformidad, apelemos a la justicia y a los organismos internacionales para que la Argentina de una vez por todas viva sin mafias, sean policiales, comerciales, políticas o lo que sea.

Las adhesiones a esta propuesta las recibiremos en equipo@pueblosindigenas.net y serán publicadas en este boletín y enviadas a los medios de comunicación.



Equipo de Pueblos Indígenas
http://www.pueblosindigenas.net







MI APOYO...
MI CORAZON JUNTO A ELLOS


Son gritos de la tierra,
son alaridos de su gente,
quienes buscan diligente
verdades y hechos
de sus vulnerados derechos.
Piel ,color del suelo que habitas
sos, existes,sos dueño,sos libre
canta el pájaro
y refuerza tu vocesita..

STELLA MARIS TABORO

Chaco:

Centro Mandela, "los cambios produjeron discontinuidad"
Por CHACO DIA POR DIA / Argenpress.

Lo afirmó el titular de la fundación, Rolando Núñez, con relación a las políticas sanitarias y sociales del gobierno de Capitanich para las comunidades indígenas de El Impenetrable. Presentará un informe al Defensor del Pueblo de la Nación.
El coordinador del Centro de Estudios e Investigación Social "Nelson Mandela" consideró que los cambios en el gabinete provincial, fundamentalmente en las áreas de Desarrollo Social y Salud Pública, provocaron discontinuidad en programas y acciones que se venían llevando adelante y que, en los últimos tiempos, desde el punto de vista sanitario y social "es muy poco lo que se hace y es bastante deficiente". Además, anticipó que la fundación que encabeza acaba de terminar un informe propio sobre la situación actual de las comunidades indígenas de El Impenetrable que será remitido al Defensor del Pueblo de la Nación, Eduardo Mondino.

El Ombudsman nacional solicitó al Gobierno del Chaco, a través de la Corte Suprema de Justicia, la presentación de un informe donde se detallen las acciones y planes desarrollados en beneficio de las comunidades del Impenetrable chaqueño y las acciones a encarar a partir del 2009. Según informó el mismo Ejecutivo, las líneas rectoras ha presentar para el 2009 serán infraestructura, desarrollo humano y social y apoyo a la producción. Este informe oficial será presentado en el mes de febrero.

Núñez recordó que el primer semestre de la gestión de Capitanich fue "para el olvido" en materia de políticas públicas sanitarias y sociales para las comunidades aborígenes y criollas en función de que "no tuvieron la certeza del diagnóstico y el conocimiento de la complejidad, del volumen y de la gravedad del problema social y sanitario" que se afrontaba, pero que eso comenzó a revertirse a partir del segundo semestre con acciones "no tan eficientes" pero que se percibían como "alentadoras", que estaban en vías de implementación aunque con cierta discontinuidad. Sin embargo, advirtió que esas acciones volvieron a verse interrumpidas por un nuevo recambio de los titulares de esas áreas.

"En este momento tenemos una preocupación muy fuerte porque vemos que desde el punto de vista sanitario y social es muy poco lo que se hace desde el gobierno provincial, y es bastante deficiente lo que se tiene implementando, producto de que los cambios han producido no solamente cambios de funcionarios, sino también discontinuidad de programas y de acciones que se venían llevando adelante", consideró el titular del Centro Mandela, en declaraciones a FM Universidad.

Bermejito y Espinillo: "Zona Roja"

Núñez precisó que la mayor preocupación se encuentra enfocada en lo que denominó como la "zona roja" de El Impenetrable comprendida por la localidad de Villa Río Bermejito y el paraje que depende de ese municipio: El Espinillo. A esto se debe sumar que los últimos tiempos se sumó la renuncia de dos médicos generalistas, que habían logrado una importante relación profesional con las comunidades indígenas, por diferencias con la directora de esa Zona Sanitaria. El coordinador del Centro Mandela anticipó que ese hecho también será incluido en el informe que se entregará al defensor del Pueblo. "Es un hecho muy preocupante que nosotros habíamos adelantado al Ministerio de Salud algunas semanas atrás", recordó Núñez, y lamentó que "no se hizo nada y hemos perdido dos médicos excelentes, que hicieron un trabajo muy bueno durante los pocos meses que pudieron estar trabajando ahí, con un muy buen trato y reconocimiento por parte de las comunidades indígenas".

"Es una pérdida importantísima y es colocar al puesto sanitario de Villa Río Bermejito, que funciona en un edificio ruinoso, en la situación de peor servicio que tuvo durante el año 2.007 y parte del 2.008", insistió.

Las acciones concretas

Nuñez detalló que son 2300 las familias que se benefician con la medida cautelar (de la Corte Suprema de Justicia). Las mismas pertenecen a las localidades de Villa Río Bermejito, Pampa del Indio, El Espinillo y Miraflores. Sin embargo, recalcó que "hacia el norte más profundo y hacia el oeste más profundo no ha actuado el estado nacional, y la poca asistencia consiste en la entrega de un bolsín alimentario de 15 kilogramos de mercadería cada 3 personas; pero como el promedio del núcleo familiar es de 8, se entregan unas 3 bolsitas". No obstante, el coordinador del Centro Mandela reconoció que se entregan pensiones por invalidez y para madres de 7 hijos, "lo cual ha revertido el escaso número de ingresos como consecuencia de falta de ingresos".

Por último, Núñez estimó que "es bueno anunciar acciones, planes y programas, y es importantísimo generar infraestructura, no solamente sanitaria sino de caminos y de comunicación, porque la geografía del territorio que significa El Impenetrable es tan amplia que tenemos que volver a pensar si la Zona Sexta no tiene que ser dividida por una cuestión programática y para una mejor prestación del servicio de salud pública".



LA PRECARIA SITUACION DE LAS COMUNIDADES ABORIGENES

Fue en los últimos siete meses y ocurrió por falta de atención médica oportuna.

Por: Sergio Schneider

La situación de las comunidades aborígenes del Chaco no se modificó sustancialmente con respecto a lo que dos años atrás mostraron los informes periodísticos que sacudieron al país, y que exhibían a indígenas adultos y niños estragados por el hambre y el abandono.

Eso es lo que plantea el Centro de Estudios "Nelson Mandela", la ONG que fue en buena medida responsable de desnudar aquella realidad, que provincia adentro era ocultada por el control que sobre los medios de prensa ejerció el radicalismo durante los doce años que estuvo en el poder.

La organización dice que los trece meses de gestión kirchnerista no modificaron la raíz de aquel drama.

Como dato más contundente, el CENM menciona la muerte de diez bebés aborígenes en los últimos siete meses, en una localidad que toma como botón de muestra de la desatención sanitaria y social que el Estado dedica a los pueblos originarios. Se trata de Villa Río Bermejito, un municipio de El Impenetrable en el que abundaron en los años recientes las denuncias por discriminación contra tobas y wichís.

"Esa cantidad de muertes en tan poco tiempo, y en un área geográfica tan puntual, es una barbaridad", dijo a Clarín el responsable del Centro Mandela, el abogado Rolando Núñez. "Se mantiene la misma matriz que denunciábamos años atrás, en la que hay una situación de abandono que lleva una fuerte carga de discriminación", planteó.

En los casos de las criaturas fallecidas, Núñez dice que todas tenían menos de un año y que las muertes se produjeron por causas evitables, asociadas a la falta de atención médica oportuna y a la ausencia de ayuda alimentaria de supervivencia.

"Son familias que ni siquiera reciben agua potable, por lo que consumen agua de charcos, y entonces sobrevienen las diarreas infantiles y las muertes por deshidratación", dijo.

El panorama, afirma Núñez, se potencia con el destrato que los aborígenes dicen recibir en los centros de atención públicos. "Hay médicos que por no tocarlos ni siquiera los revisan, y medican al azar, por lo que muchas veces erran en los diagnósticos y lo que podría ser una patología controlable termina convirtiéndose en algo más grave, y potencialmente mortal", acusó.


Sexo por comida

Una diputada acaba de desatar un escándalo en Chaco al denunciar que responsables del plan "Paicha" abusaban de chicas de la etnia wichí de 13 a 15 años a cambio de la entrega de alimentos.


Bajo la lupa de la Corte

El estado de abandono de los pueblos originarios del
Chaco hizo que, a instancias de la Defensoría del Pueblo de la Nación, la Corte Suprema de Justicia ordenara al Estado nacional y al provincial adoptar medidas para frenar el "silencioso exterminio" de esas comunidades. Desde entonces, el gobierno federal y el Chaco informan periódicamente qué están haciendo en la materia.

"Nosotros no ocultamos lo que pasa. Al contrario, este gobierno, desde un primer momento dijo que la situación en El Impenetrable era de desastre. Pero ese cuadro no se cambia de un día para el otro, lo cual no significa que no estemos trabajando en ese sentido. Hemos inaugurado nuevos centros de atención, estamos sumando personal y vamos a darle al hospital de cabecera, el de Castelli, un nuevo edificio", dijo el subsecretario de Salud, Marcelo Slimel. Además, nación y provincia coordinan entregas de alimentos y agua potable.

FUNDACIÓN PARA SALVAGUARDAR UN PATRIMONIO



"No se quiere lo que no se conoce, no se defiende lo que no se quiere"

En el año 1977 , la UNESCO expresó que : " El Patrimonio Cultural es el conjunto de bienes muebles e inmuebles, materiales e inmateriales, de propiedad de particulares o de instituciones u organismos públicos o semi-públicos que tengan valor excepcional desde el punto de vista de la historia, del arte, de la ciencia y de la cultura y por lo tanto sean dignos de ser considerados y conservados para la nación."

Todo bien inmueble , perteneciente al patrimonio arquitectónico urbano ,debe ser distinguido por su valor histórico, garantizando su conservación y permitiendo su uso por parte de la comunidad local y la región , dándole una protección legal . Su relevante valor testimonial merece una protección especial .

Estas características son las que reúne una casa que guarda celosamente la obra de don Lázaro Flury y constituye un indudable patrimonio cultural que debe salvarse porque forma parte de la memoria nuestro pasado .

Su valor testimonial es indiscutible . En esta casa, no sólo están sus libros, sino que además sus investigaciones históricas y folklóricas , sus relatos de cuando convivió con algunos grupos indígenas para destacar su vida unida al respeto por la naturaleza , las leyendas y las supersticiones que pacientemente acopió , junto con los términos de la lengua mocoví , araucana y toba , las cartas de los personajes que se estrecharon con Don Lázaro: Esteban Maradona , Ricardo Rojas Ariel Ramirez , Arturo Capdevila , además hay cartas de los caciques de las comunidades de Neuquén , Río Negro , Formosa y Chaco ; correspondencias cuyas fechas van entre los años 1938 al 1942 .

Muchos otros personajes que entendieron la importancia de la obra de Don Flury mantuvieron correspondencia , éstas aunque amarillentas aún se conservan legibles.

Todo está guardado, es preciso preservarlo y difundir este extraordinario aporte de Don Lázaro

Allí, en esa casa, se aprisiona parte de la memoria histórica e identidad cultural de nuestra ciudad .Preservar este patrimonio significa darle el valor como testimonio desarrollado en un tiempo donde las acciones valiosas de DON FLURY lo mostró brindando todo de sí , difundiendo educación y alfabetizando , allí en su casa .

Por eso , para salvar del olvido y de la indiferencia a este histórico lugar ,es insoslayable la necesidad de encarar el rescate de este patrimonio , es preciso además crear una Fundación, cuyos objetivos se centrarán prioritariamente ,en promover:

* Todas aquellas actividades relacionadas con la investigación histórica.

* El acercamiento a las Escuelas locales , rurales y regionales para que los alumnos

accedan al valioso material que se guarda en la casa de Don Lázaro.

* La colaboración con otras entidades, tanto sociales , de ecología y otras

que tengan objetivos comunes con esta fundación .

* La difusión de nuestra historia .

En nuestra comunidad ,hay concientización acerca del valor que debemos preservar.

Hoy está abierta a la firma de todos los ciudadanos , un nota que está circulando desde el mes de mayo de este año y que ya muchos firmaron avalando su contenido. Este texto siguiente es el que demuestra el apoyo de los ciudadanos de San Jorge por resguardar esta casa.

En tal sentido Stella , adjunta una nota, la cual mediante fotocopias , se han distribuido para firmar y que nosotros mostramos en esta publicación

Preservemos la memoria

La memoria de un pueblo, de su historia, de sus protagonistas, es sagrada y es responsabilidad de todos y cada uno preservarla.

Al sentirnos partícipe, estamos dejando a nuestra posteridad un arcón resguardado. Todo pasará, menos las obras, las creaciones, menos los aportes culturales.

Hay un lugar en nuestra Ciudad , que guarda muchas páginas, muchos escritos por donde andan ,el alma de don Lázaro Flury y la de muchos escritores, entre ellos la de Juana Ibarbouru , José Pedroni , Esteban Laureano Maradona …

Ese lugar, esa vivienda, nunca deberá venderse o destruirse porque no debe diluirse un trozo de rica historia. Ese Lugar, debe salvaguardarse y comenzar su vida como CASA DE LA CULTURA.

Por eso es preciso que la comunidad de esta Ciudad diga : sí a través de su firma . Cada firma servirá para sellar un pedacito de si mismo en ese lugar que será de todos, resguardando parte de nuestro pasado y haciendo posible que siga viviendo , con la participación no sólo de todos nosotros , sino de la región y de más allá, porque conocemos que la figura de don Lázaro Flury, está reconocida no sólo en nuestro país sino también fuera de él .

Nombre y Apellido firma D.N.I.

Por último, nadie puede negar que el reconocimiento y apreciación de este espacio local afianza la identidad cultural y promueve el afán por su conservación y su custodia.

STELLA MARIS TABORO

Rondando la quebrada

Justo cuando la luna y el sol estaban en conjunción, recorrió,como un sagaz tigre que recorre la selva, al pucará ,que devoró parte de la ladera para brotar en vergeles, y alimentos determinados por la altura en sus infinitos modos.

La pacha mama resurgía en el viento de las quenas que asombraban a las escasas aves besando el cielo. Quizás bajaban a los escalones de la fortaleza, la magia embrujada de la chicha ensangrentada por el conquistador.

Tal vez desde el Rio grande llegaban las llamas y se echaban, adorando al sol esquivo de la Puna , junto a los parapetos donde un coya prestaba al paisaje el colorido de su poncho . No recordaba la primera vez que estuvo alli , ni siquiera titilaban dentro de ella los recuerdos placenteros del pasado, con aquel sol cobrizo y el viento marcando con fuerza a los nativos que nacian para adorar al inti y morir en el vientre de la pacha mama dentro de un hueco vientre de alfareria .

Los hilos de agua que bajaban cansados y débiles ,cantaban leyendas milenarias y supersticiones con letras de rituales ancestrales Casi un sincretismo perfecto ,casi sobrenatural , riveteados por los antiguos andenes de cultivo en esas alturas, que sólo mascando coca soportaban .

Justo alli cuando la luna y el sol en conjunción estaba, se retiró muy lejos el alma de aquella vajilla rota que vio romper el sueño de una cultura milenaria ,esa cultura que quiso recorrerla una vez más en el viento de la puna que descendía por el pucará de Tilcara .

Stella Maris Taboro

INTI RAYMI - 24 DE JUNIO

La poesía nativa

Las culturas indígenas y autóctonas han sido claves en el desarrollo de la poesía latinoamericana.

Mucho antes de la llegada de Cristóbal Colón al continente, en lo que fue mal llamado como el “descubrimiento” de América (¿cómo descubrir un territorio poblado por otros seres humanos?), diversos grupos se dedicaban a las actividades poéticas, ya sea desde la tradición oral o mediante escritos.

Es imposible no mencionar al Popol Vuh (o Popol Wuj), el libro sagrado que recopila distintas leyendas del Quiché, una reino maya ubicado al sur de Guatemala. Esta narración pretende explicar el origen del mundo, los fenómenos naturales y las civilizaciones.

De maíz amarillo y de maíz blanco se hizo su carne;
de masa de maíz se hicieron los brazos y las piernas
del hombre. Únicamente masa de maíz entró en la carne
de nuestros padres…
(fragmento del Popol Vuh)

La poesía maya también reconoce textos como “Canción al flechador”, un canto ritual que propone

Alza bien tu frente,
alista bien la mirada,
no hagas errores
para que alcances tu premio.

En el México precolombino, por otra parte, aparece la figura de Nezahualcòyotl (1402-1472), quien fuera el monarca de la ciudad-estado de Tetzcuco y uno de los principales poetas de la cultura mexicana.

Con flores escribes, Dador de la vida,
con cantos das color,
con cantos sombreas
a los que han de vivir en la tierra.
(fragmento de “Con flores escribes”, de Nezahualcòyotl)

La poesía indígena, claro, no se limita a las producciones precolombinas. Podemos recordar a Andrés Henestrosa, el poeta, narrador, ensayista, historiador y político que falleció en enero de este año. Hasta los 15 años de edad, Henestrosa sólo dominaba las lenguas indígenas zapoteca y huave.

Aunque aprendió español y hasta llegó a ser miembro de la Academia Mexicana de la Lengua, Henestrosa no dejó de ser un gran divulgador de la literatura indígena. Es que las culturas siempre deberían poder convivir en paz, aunque la historia parezca demostrarnos lo contrario.

A CEFERINO



Príncipe de las pampas,
las que llamaron, "desierto",
donde la flor nativa,
se abrió sangrando
y su ruego de lágrimas fecunda
brotó entre las espinas
para volver en la flor del perdón.


STELLA MARIS TABORO

Ceferino Namuncurá,



un príncipe de las pampas
en la gloria de los altares

Chimpay es un pequeño caserío sobre la margen izquierda del río Negro.
Antiguo refugio en la ruta a la cordillera, hoy constituye una suerte
de oasis agrícola en medio de una fértil llanura que limita por el norte con la provincia de La Pampa y al sur con las Salinas de Trapalcó.
En ese apartado lugar de nuestra patria nació Ceferino Namuncurá,
el 26 de agosto de 1886, quien habría de pasar a la historia como
“el santo de la Patagonia”

El 4 de junio de 1873 un torrente humano se movilizaba por el desierto
en lentas y silenciosas columnas. Caciques, capitanejos, hechiceros y
guerreros convergían sobre Chiloé, al oeste de Salinas Grandes,
respondiendo al llamado del consejo tribal.

En el toldo principal Calfucurá, emperador de las pampas, agonizaba.
Junto a él su curandero recitaba monótonas plegarias y a su lado,
algunas de sus esposas lloraban. Repentinamente el anciano cacique
alzó la mano y su hijo, Namuncurá, se inclinó sobre él.
“No entregar Caruhé al huinca”, alcanzó a decir,
“No entregar Caruhé al huinca” y expiró.

El desierto pareció temblar.
El gran soberano que al frente de sus hordas había aterrorizado
a las poblaciones cristianas por casi medio siglo, había muerto.

El imperio de las pampas
El cacique Calfucurá, emperador
de las pampas, fue abuelo
de Ceferino

Calfucurá fue un líder mapuche nacido en Llailma, territorio chileno,
muy cerca de Pitrufquén. Hijo del cacique Huentecurá, uno de
los tantos jefes indígenas que ayudó a San Martín en su primer
cruce de la cordillera (según algunas fuentes, combatió en Chacabuco),
repasó las altas cumbres en 1830 para incorporarse como capitanejo,
a las fuerzas de Toriano, jefe indio que entre 1832 y 1833,
se alió a Juan Manuel de Rosas y combatió a los araucanos.

Muerto Toriano y caída la Federación, Calfucurá se independizó y
conformó una poderosa confederación indígena que, al cabo de los años,
se transformó en un verdadero imperio.
Ese imperio se extendía desde la margen sur del río Salado,
en la provincia de Buenos Aires, hasta la cordillera de Los Andes,
abarcando gran parte de nuestro primer estado, la provincia de La Pampa,
Río Negro, Neuquen y el sur de San Luis y Mendoza.

Señor indiscutido del desierto, Calfucurá masacró
a los boroganos en Masallé (1834) y al cacique araucano Railef,
cuando regresaba a Chile con 100.000 cabezas de ganado robadas
a los huincas, es decir, al hombre blanco.

Fijando su capital en Carhué, en el país de Salinas Grandes,
fueron sus principales tolderías Puán, Epecuén, Guaminí,
Cochicó, Pigüé, Catriló, Tapalqué, Sierra de la Ventana,
Chiloé y Lihuel Calel, donde reinaban caciques menores sujetos a su autoridad.

Los malones de Calfucurá llenaron de terror a las poblaciones cristianas, especialmente 25 de Mayo, Azul, Tandil, Olavaria, Junín, Melincué,
Alvear, Bragado y la incipiente Bahía Blanca,
siendo célebres las milagrosas defensas que el padre Francisco Bibolini
llevó a cabo en la primera, en dos oportunidades
.

Calfucurá reinó sobre la pampa por espacio de cuarenta años,
hasta que el 11 de marzo de 1872, después de declararle
la guerra al gobierno argentino y arrasar los pueblos de 25 de Mayo,
Alvear y 9 de Julio, fue derrotado por las fuerzas conjuntas
del general Ignacio Rivas y el cacique Catriel, en la batalla
e San Carlos, próxima a la ciudad de Bolívar.

El ocaso de una nación
Muerto el soberano, el cónclave indígena designó a su sucesor,
su hijo Namuncurá, que gobernaría el imperio hasta 1884.
Sus malones, tan implacables como los de su padre, llevaron
la muerte a Azul, Olavarría, 25 de Mayo, Pehuajó y otros puntos
de la provincia, donde dejó un tendal de cadáveres, poblaciones incendiadas, campos arrasados y centenares de cautivos llevados a los toldos contra
su voluntad.

Sin embargo, el nuevo cacique sería testigo del desmoronamiento
de su nación con el avance de las tropas del general Levalle y
las rebeliones de varios de sus vasallos, dos de ellos
Pincén y Catriel (1875).

Derrotado en Chilihué y Lihué Calle, abandonó sus toldos de Chiloé
y se refugió en la cordillera, donde vivió huyendo hasta 1884, cuando se rindió.

Linaje real
Allí en Chimpay, seis leguas el oeste de Choele Choel,
en el Alto Valle del Río Negro, Namuncurá levantó sus toldos
y se estableció con lo que quedaba de su tribu.
Dos años después, el 26 de agosto de 1886, nació Ceferino,
el sexto de sus doce hijos, cuya madre Rosario Burgos,
era una mestiza chilena secuestrada durante un malón sobre ese país.
En ese ambiente netamente mapuche, el recién nacido vivió
sus primeros años al cuidado de su madre y vigilado por
los asistentes de su padre.
La dinastía de los Piedra. A la izquierda, busto de Namuncurá
por Juan Mc Mullen. A la derecha, el cacique y su familia.
La mujer mayor es su hermana Canallaycantu Curá y el muchacho
que está a sus pies su hijo Juan Quintunas

En la navidad de 1888 llegó al lugar el RP Domingo Melanesio
quien bautizó al muchacho, asentando su partida en la parroquia de Carmen de Patagones, de la que dependían aquellas tierras.

Por entonces, Chimpay era una simple toldería indígena sobre una
tierra en la que abundaban la caza y la pesca.

Se trataba de un paraje magnífico, a medio camino entre
la cordillera y la pampa, cortado en dos por un anchuroso río y rodeado de árboles en los que anidaban horneros, calandrias y chingolos.
Según el teniente coronel
Manuel Olascoaga, se trataba de un lugar precioso atravesado
por una larga hilera de sauces entre dos hondonadas que descendían
en imperceptible declive hacia el agua.
Gatos monteses, liebres y avestruces recorrían
libremente la región y las llamas y los guanacos pastaban en rebaños,
atentos a la presencia del puma.

Al momento de nacer Ceferino, su padre ya no era el señor de las pampas
pero sí, coronel del Ejército argentino, con uniforme y pensión.
De todas formas, Ceferino era de sangre real, hijo y nieto de emperadores,
bisnieto de uno de los caciques que había ayudado a San Martín
en su campaña a Chile y sobrino nieto del poderoso Renquecurá,
señor de los pehuenches, con sus toldos en Picún Leufú e
invernadas en Catán Lil, provincia de Neuquén.
Soberanos menores y consejeros como Antonio Namuncurá,
hermano de su abuelo; sus tíos caciques, Melicurá,
Cutricurá, Cayupán y Bernardo Namuncurá, célebre por
salvar milagrosamente la vida del Padre Salvaire;
su tía Canallaycantu Curá, de decisivo papel cuando
la designación de Namuncurá, son solo algunos de los
principales representantes de aquella dinastía que tanto
dio que hablar en el pasado.
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Por otra parte, además de su padre coronel,
Ceferino tenía un hermano, Juan Quintunas,
que ingresaría en el Colegio Militar para egresar
como oficial de Infantería del Ejército argentino.

Su niñez en Chimpay
Desde pequeño, Ceferino dio señales de santidad.
Cierto día se hallaba con su madre a orillas del río cuando,
repentinamente, cayó al agua.
La corriente, muy fuerte en ese momento, comenzó a arrastrarlo
y alejarlo a gran velocidad ante la desesperación de doña Rosario.
Sin embargo, cuando ya se lo daba por muerto,
fue depositado mansamente en la costa, de donde su padre lo rescató.

Sabido es que de niño gustaba ayudar a su madre en las tareas
de recopilar leña, en la preparación de los alimentos y
en el cuidado de los animales. Lamentablemente, cuando su
padre escogió a la que sería su única esposa, Ignacia Rañil,
dejó a un lado a doña Rosario y a otras dos mujeres mayores
con las que también tuvo hijos, motivando su alejamiento.

Mucho debe haber apenado al pequeño el que su madre se marchase
hacia la tribu de Yanquetruz, catorce leguas más al norte.
El, siguiendo las costumbres de la tribu, se quedó con
su padre,
dedicándose al cuidado de las ovejas para las que armó, con sus propias manos, un improvisado corral.

Por entonces Namuncurá recibía una pensión del gobierno y casi
todos los meses viajaba a Choele Choel para cobrarla.
Al regresar distribuía el dinero entre su gente, entregando
cinco pesos a los hombres y uno a las mujeres.
Pero la situación –agravada por la demora en serle
reconocida la propiedad de su tierra– le provocaba mucha.
Si bien no hay indicios de que la tribu padeciese hambre,
el sueldo del cacique y las pocas ovejas que criaban,
no alcanzaban para nada.

Al servicio de su pueblo

Fue un día que viendo al cacique abatido y preocupado,
Ceferino se le acercó y le dijo.
“Papá, ¡como nos encontramos después de haber sido dueños
de toda esta tierra! Estamos sin amparo,
¿Por qué no me envía a Buenos Aires a estudiar?...
así podré un día, ser útil a mi raza”.
Don Manuel, reducido a un confín del que fuera su vasto imperio,
aceptó la sugerencia y asesorándose convenientemente,
envió a su hijo a Buenos Aires, inscribiéndolo primero
en un taller-escuela de la Marina, en la localidad de Tigre
y después, aconsejado por el Dr. Luis Sáenz Peña,
en el Colegio Pío IX de Almagro, de la congregación salesiana
(el 20 de septiembre de 1897).
En el taller-escuela el muchacho no se había sentido a gusto,
tal como se lo manifestó a su padre en cierta oportunidad,
pero ahora, con los padres salesianos, rebosaba de felicidad.

Con los padres de Don Bosco

Al llegar al Colegio Pío IX, Ceferino fue recibido por Monseñor
Juan Cagliero quien a partir de ese instante,
se convertió en su consejero y protector.
Ceferino comenzó a estudiar y lo hizo intensamente,
ignorando las burlas de que era objeto de parte
de unos pocos compañeros, por su condición de mapuche.
Sin embargo, al cabo de un tiempo, logró conquistarlos,
lo mismo a sus profesores, que veían en él a un muchacho
serio y responsable. Llamaban la atención el tiempo
que pasaba rezando en la capilla, su excelente conducta
y su voz para el canto.

Dos meses después, al finalizar las clases, se fue con sus
compañeros y religiosos, a la Escuela Agrícola de Uribelarrea,
provincia de Buenos Aires, donde pasó el verano.
Y así transcurrieron 1898, 1899, 1900 y 1901, años en los
que obtuvo el primer premio en conducta y aplicación,
primer premio de todo el curso y diploma de alabanza en canto (1899),
primer premio en conducta y aplicación, tercer premio en todo
el curso y segundo premio en canto (1900) y nuevamente primer
premio en conducta y aplicación, segundo en todo el curso y
primero en canto (1901).

Todos esos años Ceferino pasó sus vacaciones en Uribelarrea,
siempre en compañía de amigos y compañeros hasta 1902,
cuando finalizados sus estudios, comenzó a dar los primeros
síntomas de su enfermedad.

Vida espiritual
Dijimos que el padre Melanesio bautizó a Ceferino durante
su viaje de Neuquén a Choele Choel y que su partida está asentada
en Carmen de Patagones, en el extremo sur de la provincia de Buenos Aires.

El 8 de septiembre de 1898, siendo alumno del Pío IX,
el joven mapuche tomó su Primera Comunión.
A fin de año fue Primer Príncipe en el certamen de Catecismo,
galardón que repitió al año siguiente y convencido de que debía
transmitir esos conocimientos, se ofreció como auxiliar
catequista para enseñar el Evangelio a sus compañeros.

El 5 de noviembre de 1899, siempre en la capilla del colegio,
recibió la Confirmación de manos de Monseñor Gregorio Romero
y al año siguiente, tras aprobar todos los exámenes,
obtuvo el premio de Historia Sagrada. Tiempo después,
experimentaría una enorme alegría cuando Monseñor Cagliero,
el gran apóstol de la Patagonia, administró a su padre
la Primera Comunión y la Confirmación. Fue entonces,
que pleno de gozo, exclamó: “Yo también, como Monseñor Cagliero,
seré salesiano e iré con él a enseñar a mis hermanos el camino del Cielo”.
En 1902 finalizó sus Ejercicios Espirituales estableciendo
en ellos los cuatro propósitos que marcarían el resto de su vida.

Vocación sacerdotal

En 1903 don Manuel Namuncurá decidió llevarse a su hijo como
intérprete y secretario. Ceferino, que deseaba ser sacerdote,
acudió a sus protectores, Monseñor Cagliero y el Dr. Luis Sáenz Peña,
para rogarles que intercedieran ante su padre.

Y es que el pequeño príncipe de las pampas era un alma enamorada
de Dios y de la Santísima Virgen a quienes deseaba servir
fervorosamente e interceder ante ellos en favor de su pueblo.
Fue entonces que Monseñor Cagliero creyó conveniente enviarlo
a Viedma y ponerlo al cuidado del RP Evasio Garrone,
director del Colegio San Francisco de Sales.
Ceferino hizo el viaje por mar, bastante enfermo
y a poco de llegar, conoció y trabó amistad con el beato
Artémides Zatti, enfermero y laico coadjutor italiano
adicado en Viedma que, como el recién llegado, padecía tuberculosis.

Viaje a Italia

Audiencia papal del 27 de septiembre de 1904.
Ceferino conoce a San Pío X quien le imparte
su bendición apostólica para su familia y las tribus
de la Patagonia.
En primer plano el poncho de quillango que el beato
obsequió al Santo Padre

En 1904 Monseñor Cagliero decidió llevar a Ceferino a Italia.
A esa altura, el muchacho tenía la salud muy deteriorada,
hecho que percibieron sus compañeros del Colegio Pío IX
cuando lo vieron llegar.Allí pasó unos días hasta que,
el 19 de julio, zarpó en el vapor “Sicilia” que después
de un mes de travesía, recaló en Génova.

En Turín, Ceferino se alojó en el gran Colegio Valdocco,
junto a la basílica de María Auxiliadora, el mismo donde
estudiaron Domingo Savio y San Luis Orione y allí conoció
al beato Miguel Rúa, sucesor de Don Bosco, entrevista que
sacudió lo más íntimo de su ser. Personalidades de importancia
como la princesa María Leticia de Saboya Bonaparte,
la condesa Balbis María Bertone de Sambuy y hasta la Reina Madre,
Margarita de Saboya, homenajearían a Ceferino tratándolo de acuerdo a su rango.

“También me aplaudieron y gritaban ¡Viva el príncipe Namuncurá!
Si le digo esto no es porque me haya enorgullecido,
sino porque somos amigos”, le escribió a su compañero Faustino Firpo,
el 24 de agosto de 1904.

El 19 de septiembre Monseñor Cagliero lo llevó a Roma.
Ocho días después, Ceferino vivió la mayor experiencia
de su vida al ser recibido por San Pío X. El joven aborigen,
expresándose en italiano, obsequió al Pontífice un quillango
de guanaco, atención que aquel retribuyó con sanos consejos
y su bendición, para él y su pueblo. Lo increíble de aquella
entrevista fue que, cuando todos se retiraban, el Santo Padre
mandó llamarlo nuevamente y en las dependencias donde tenía
su escritorio, volvió a saludarlo, mucho más paternalmente y
le obsequió una medalla de oro como recuerdo de su visita.

Sus últimos días

Fascinado todavía por la experiencia vivida, Ceferino abandonó Roma
y como el clima de Turín le resultaba cada vez más perjudicial,
se estableció en Frascatti, donde su salud se agravó.
A principios de 1905 le resultaba imposible seguir asistiendo
a clases por lo que, el 28 de marzo, fue conducido nuevamente
a Roma para ser internado en el Hospital Fatebenefratelli,
de la orden de San Juan de Dios, en la isla Tiberina.

Allí falleció el 11de mayo de 1905, a las seis de la mañana,
entregando su alma al Creador después de sus oraciones.

La noche anterior, había llamado a un sacerdote para pedir
por el muchacho que ocupaba la cama contigua:
“Si supiera Ud. cuanto sufre. De noche no duerme casi nada.
Tose y tose”. En realidad, el estaba peor,
pero solo pensaba en el prójimo, es decir, en las almas necesitadas
de consuelo. Su cuerpo fue conducido al cementerio de Roma, donde
estuvo enterrado hasta 1924, cuando regresó a su tierra natal.

El beato Ceferino
En 1915 los restos de Ceferino fueron exhumados y en 1924 regresaron a la Argentina. Llegaron a bordo del vapor “Ardito” y, trasladados hasta Pedro Luro, localidad al sur de la provincia de Buenos Aires, a medio camino entre Bahía Blanca y Carmen de Patagones, fueron depositados en la capilla del Fortín Mercedes. El 14 de mayo dio comienzo el proceso de canonización y el 22 de junio de 1972, el Papa Paulo VI lo declaró venerable.

El martes 15 de mayo, durante la sesión de la Congregación para las Causas de los Santos, se aprobó por unanimidad el milagro atribuido a Ceferino en el año 2000, en el que una mujer cordobesa de 24 años de edad, afectada por cáncer de útero, no solo se curó sino que, tiempo después, logró concebir.

Al cabo de cuatro años de estudió, altas fuentes de la Iglesia indicaron que la consulta médica de la Congregación había dictaminado que desde el punto de vista clínico, la curación sometida a su juicio científico era inexplicable.

Aprobado el decreto del milagro, S.S. Benedicto XVI determinó la fecha de beatificación, 11 de noviembre de 2007, acontecimiento que fue festejado en todo el país.

Matanza en NAPALPÍ

El gobernador chaqueño, Fernando Centeno, ordenó: "Procedan con rigor para con los sublevados".

El 19 de julio de 1924, a la mañana, la policía rodeó la Reducción Aborigen de Napalpí, de población toba y mocoví, y durante 45 minutos no dejaron descansar los fusiles. No perdonaron a ancianos, mujeres ni niños. A todos mataron y, como trofeos de guerra, cortaron orejas, testículos y penes, que luego fueron exhibidos como muestra de patriotismo en la localidad cercana de Quitilipi. Los asesinados fueron más de 200 aborígenes que se negaban a seguir siendo explotados, que reclamaban una paga justa para cosechar el algodón de los grandes terratenientes. Para justificar la matanza la versión oficial esgrimió "sublevación indígena". Era el mismo período de las masacres de obreros en la Patagonia, años en los que en el norte argentino solía hablarse de rebeliones indígenas para justificar el asesinato de pobladores originarios que resistían su inclusión definitiva a un mercado de trabajo que exprimía vidas a bajo precio.

En 1895 la superficie sembrada de algodón en el Chaco era de sólo 100 hectáreas. Pero el precio internacional ascendía y los campos del norte comenzaron a inundarse de capullos blancos donde trabajaban jornadas eternas miles de hombres de piel oscura. En 1923 los sembradíos chaqueños de algodón ya alcanzaban las 50.000 hectáreas. Pero también debían multiplicarse los brazos que recojan el "oro blanco".

El 12 de octubre de 1922, el radical Marcelo T. de Alvear había reemplazado en la presidencia a Hipólito Yrigoyen y el Territorio Nacional del Chaco ya se perfilaba como el primer productor nacional de algodón. Pero en julio de 1924 los pobladores originarios toba y mocoví de la Reducción Aborigen de Napalpí a 120 kilómetros de Resistencia se declararon en huelga: denunciaban los maltratos, la explotación de los terratenientes. Los ingenios de Salta y Jujuy ofrecieron mejor paga. Hacía allá intentaron ir los pobladores, pero el gobernador Centeno prohibió a los indígenas abandonar el Chaco. El indio no podía trabajar su propia tierra, su única alternativa era seguir cosechando como esclavo, pero igual se resistía. El 18 de julio, y con la excusa de un supuesto malón indígena, Centeno dio la orden.

A la mañana del 19 de julio, 130 policías y algunos civiles partieron desde la localidad de Quitilipi hasta Napalpí. Después de 45 minutos de disparar los Winchester y Máuser a todo lo que se movía, hubo silencio y humareda de los fusiles. Los heridos -fueran hombres, mujeres o niños- fueron asesinados a machetazos. El periódico Heraldo del Norte recordó, a finales de la década del 20, el hecho: "Como a las nueve, y sin que los inocentes indígenas hicieran un sólo disparo, hicieron repetidas descargas cerradas y enseguida, en medio del pánico de los indios (más mujeres y niños que hombres), atacaron. Se produjo entonces la más cobarde y feroz carnicería, degollando a los heridos sin respetar sexo ni edad".

El 29 de agosto --cuarenta días después de la matanza--, el ex director de la Reducción de Napalpí Enrique Lynch Arribálzaga escribió una carta que fue leída en el Congreso Nacional: "La matanza de indígenas por la policía del Chaco continúa en Napalpí y sus alrededores; parece que los criminales se hubieran propuesto eliminar a todos los que se hallaron presente en la carnicería del 19 de julio, para que no puedan servir de testigos si viene la Comisión Investigadora de la Cámara de Diputados".

En el libro "Memorias del Gran Chaco", de la historiadora Mercedes Silva, se confirma el hecho y cuenta que el mocoví Pedro Maidana, uno de los líderes de la huelga, corrió esa suerte. "Se lo mató en forma salvaje y se le extirparon los testículos y una oreja para exhibirlos como trofeo de batalla", asegura.

En el libro "Napalpí, la herida abierta", el periodista Vidal Mario detalla: "El ataque terminó en una matanza, en la más horrenda masacre que recuerda la historia de las culturas indígenas en el presente siglo. Los atacantes sólo cesaron de disparar cuando advirtieron que en los toldos no quedaba un indio que no estuviera muerto o herido. Los heridos fueron degollados, algunos colgados. Entre hombres, mujeres y niños fueron muertos alrededor de doscientos aborígenes y algunos campesinos blancos que también se habían plegado al movimiento huelguista".

Un reciente microprograma de la Red de Comunicación Indígena destaca: "Se dispararon más de 5000 tiros y la orgía de sangre incluyó la extracción de testículos, penes y orejas de los muertos, esos tristes trofeos fueron exhibidos en la comisaría de Quitilipi. Algunos muertos fueron enterrados en fosas comunes, otros fueron quemados". En el mismo audio, el cacique toba Esteban Moreno, contó la historia que es transmitida de generación en generación. "En las tolderías aparecieron soldados y un avión que ametrallaba. Los mataron porque se negaban a cosechar. Nos dimos cuenta que fue una matanza porque sólo murieron aborígenes, tobas y mocovíes, no hay soldados heridos, no fue lucha, fue masacre, fue matanza, por eso ahora ese lugar se llama Colonia La Matanza".

La Reducción de Napalpí -palabra toba que significa lugar de los muertos- había sido fundada en 1911, en el corazón del Territorio Nacional del Chaco. Las primeras familias que se instalaron eran de las etnias Pilagá, Abipón, Toba, Charrúa y Mocoví. El corresponsal del diario La Razón, Federico Gutiérrez, escribió en julio de 1924: "Muchas hectáreas de tierra flor están en poder los pobres indios, quitarles esas tierras es la ilusión que muchos desean en secreto".

Paradigma del despojo

Napalpí no fue una matanza aislada, sino una práctica recurrente del poder político y los terratenientes --con la mano de obra policial o militar-- para privar a los pobladores originarios de su forma ancestral de vida e introducirlos por la fuerza al sistema de producción. Todos los historiadores revisionistas coinciden en esa mirada y, en el libro "La violencia como potencia económica: Chaco 1870-1940", Nicolás Iñigo Carrera afirma: "Los aborígenes de la zona chaqueña vivían sin la necesidad de pertenecer al mercado capitalista. La violencia ejercida hacia ellos, por la vía política con la represión y por la vía económica tuvo como objetivo eliminar sus formas de producción y convertirlos en sujetos sometidos al mercado".

"Se comenzó a privar a los indígenas de sus condiciones materiales de existencia. Se inició así un proceso que los convertía en obreros obligados a vender su fuerza de trabajo para poder subsistir, premisa necesaria para la exitencia de capital. Un modo de vivir había sido destruido", destaca Iñigo Carrera en su libro.

Además de someterlos, el Gobierno quería ampliar los cultivos, dar tierra a grandes terratenientes y concentrar a los indígenas en reservas. Siempre la versión oficial, "civilizadora y cristiana", hablaba de malones o enfrentamientos despiadados. Pero los muertos siempre eran pobladores originarios. Sobre los imaginarios combates, el historiador Alberto Luis Noblía remarcó que "las naciones aborígenes chaqueñas no practicaron el malón, usual en otros pueblos.

Todo lo contrario, los inmigrantes llegados de Europa nunca fueron perseguidos por los entonces dueños de las tierras. Al contrario, el colono supo encontrar en el indígena mano de obra barata".

El 21 de julio de 1925 --un año después de la matanza--, el ministro del Interior, Vicente Gallo, reconocía los deseos de Alvear: "El Poder Ejecutivo considera que debe encararse definitivamente, como un testimonio de la cultura de la República, el problema del indio, no sólo por razones de humanidad y de un orden moral superior, sino también porque una vez incorporado a la civilización será un auxiliar valioso para la economía del norte del país".

Es la bandera de los Pueblos ORIGINARIOS

La Wiphala

La Wiphala es el símbolo de identificación nacional y cultural de los andes; es una bandera aymara cuadrada de siete colores, con 49 cuadros unidos, que representan a la diversidad geográfica de los Andes; Es usada como símbolo de reciprocidad entre el hombre y el entorno.

La Wiphala, presente en cada evento comunitario y en ceremonias, identifica el sistema comunitario de los Andes basado en la equidad,igualdad, armonía, solidaridad y reciprocidad.

Es además un símbolo de resistencia de las Naciones Originarias, su uso fué considerado ilegal por las Repúblicas, pero hoy en día flamea como nunca en las Naciones Originarias.

Significado de los colores de la Wiphala

ROJO; representa al planeta tierra (aka-pacha), es la expresión del hombre andino, en el desarrollo intelectual, es la filosofía cósmica en el pensamiento y el conocimiento de los AMAWTAS.

NARANJA; representa la sociedad y la cultura, es la expresión de la cultura, también expresa la preservación y procreación de la especie humana, considerada como la más preciada riqueza patrimonial de la nación, es la salud y la medicina, la formación y la educación, la práctica cultural de la juventud dinámica.

AMARILLO; representa la energía y fuerza (ch'ama-pacha), es la expresión de los principios morales del hombre andino, es la doctrina del Pacha-kama y Pacha-mama: la dualidad (chacha-warmi) son las leyes y normas, la práctica colectivista de hermandad y solidaridad humana.

BLANCO; representa al tiempo y a la dialéctica (jaya-pacha), es la expresión del desarrollo y la transformación permanente del QULLANA MARKA sobre los Andes, el desarrollo de la ciencia y la tecnologia, el arte, el trabajo intelectual y manual que genera la reciprocidad y armonia dentro la estructura comunitaria.

VERDE; representa la economia y la producción andina, es el símbolo de las riquezas naturales, de la superficie y el subsuelo, representa, tierra y territorio, asi mismo la producción agropecuaria, la flora y fauna, los yacimientos hidrológicos y mineralógicos.

AZUL; representa al espacio cósmico, al infinito (araxa- pacha), es la expresión de los sistemas estelares del universo y los efectos naturales que se sienten sobre la tierra, es la astronomía y la física, la organización socio económica, político y cultural, es la ley de la gravedad, de las dimensiones y fenómenos naturales.

VIOLETA; representa a la política y la ideologia andina, es la expresión del poder comunitario y armónico de los Andes, el Instrumento del estado, como una instancia superior, lo que es la estructura del poder; las organizaciones, sociales, económicas y culturales y la administración del pueblo y del pais.

Los colores se originan en el rayo solar al descomponerse del areo iris blanco (kutukutu), en siete colores del areo iris (kurmi), tomado como referencia por nuestros antepasados, para fijar la composición y estructura de nuestros emblemas, asi mismo organizar la sociedad comunitaria y armónica de los andes. La wiphala es de propiedad de la nación originaria, es decir de los Qhishwa-Aymaras, Guaranies y de todo el pueblo. Para los aymara-qhishwa, la wiphala es la expresión del pensamiento filosófico andino

BIENVENIDOS... a esta página

que como un río caudaloso,
quiere salvar del olvido
a nuestros pueblos nativos...

Los tobas y nosotros (Santa Fe).noticias

Los tobas y nosotros

Miércoles, 02 de Enero de 2008 . PAGINA 12

DIALOGO CON EL ANTROPOLOGO PEDRO WRIGHT

Mientras avanza velozmente la hibridación cultural y cambian los contextos internacionales y locales, los pueblos originarios procesan las transformaciones combinando integración y resistencia.

Por Leonardo Moledo

El cronista hipotético, que en verano se inclina más a las ciencias sociales por obvias razones meteorológicas, deambula, como siempre sin sentido entre senderos de las ciencias sin sentido, o quizá con demasiado (situación que el Cardenal de Cusa con su coincidentia oppositorum hubiera alabado) y es de este modo que rodando de un extremo a otro del conocimiento va a parar a la oficina de Pedro Wright, investigador del Conicet, doctor en Antropología, posdoctorado en Harvard y profesor adjunto de Antropología simbólica, en la Facultad de Filosofía y Letras; y sin temor, sin siquiera un lejano temblor (y en consecuencia, sin temor y temblor), inicia el interrogatorio por la clásica pregunta que sus lectores ya conocen.

–¿Cuál es su tema de trabajo?

–Dentro del campo amplio de la antropología simbólica me interesa estudiar cómo las sociedades dan sentido a la realidad a través de la religión y de la historia. Hay también un tema que une a los otros dos: heterodoxias socio-religiosas. Es decir, grupos o iglesias que ocupan posiciones periféricas... como los carismáticos católicos, monjes benedictinos (que ahora con este Papa están siendo mayormente legitimados). Dentro del campo espiritista, los grupos llamados esotéricos: ocultistas, rosacruces, teósofos, antroposóficos. Dentro del área indígena, mi proyecto individual es sobre la dimensión simbólica e histórica de los tobas. Así que hago trabajo de campo en Formosa y Chaco, y también con los migrantes a Buenos Aires. Lo que me interesa es conocer las tensiones que viven los grupos qom (como se llaman los tobas a sí mismos, en su lengua). La palabra toba es guaraní, en realidad es tobá, y significa “que tiene la frente ancha”, porque cuando se moría un pariente se cortaban la frente como rasgo de duelo y les quedaba ancha. Lo que me interesa es estudiar cuáles son las tensiones de la modernidad que los atraviesan, y que tienen que ver con ser grupos periféricos dentro de la periferia. Ver cómo ellos en su lengua y en sus prácticas religiosas o políticas construyen y reelaboran lo que es para ellos ser qom.

–¿Y qué pasa con los elementos del mundo blanco: la televisión, el hospital, la escuela?

–Uno de los resultados de la política del Estado argentino es la instalación de escuelas dentro de predios de las comunidades indígenas, normalmente sin una adaptación a las realidades diferentes. Lo que sucede es que en alguna zonas la gente llega monolingüe a las escuelas o con dificultades de entender el castellano escolar: no solamente el lenguaje hablado sino también las pautas escolares clásicas: levantar la mano, mirar al profesor. Se dan una serie de incongruencias entre las formas de socialización indígena y las nuestras. El resultado es la deserción escolar, unida a la cuestión económica: no tienen dinero para comprar los cuadernos, los libros como los blancos; en teoría, pueden. Y hay una cuestión de qué conocimientos se transmiten y cómo se transmiten. Los chicos indígenas, por ejemplo, tienen un enorme conocimiento de la flora y de la fauna porque están acostumbrados al trabajo manual, a la cuestión artística, ecológica, botánica, zoológica. Vienen de una cultura cazadora-recolectora y muchas de las metáforas con las cuales piensan el orden social vienen del mundo de lo natural.

–¿Y cuál es el futuro de estas comunidades? Uno tiende a pensar que va a haber una absorción total.

–Bueno, ése es el pensamiento modernista evolucionista europeo del siglo XIX: pero muchas de estas culturas, sin embargo, sobrevivieron. Lo que sí se ve es un proceso de criollización muy fuerte en Santa Fe y Chaco, y a la vez hay formas de resistencia cultural, una conciencia étnica de la pertenencia a una entidad diferente: somos una comunidad, somos Qom, los otros son doqshi.

–¿Cuántos son?

–Difícil saber un número. En Formosa, por lo menos ocho mil; en Chaco 20 mil, en Rosario unos tres mil, acá habrá unos mil. Lo que pasa es que hacer un censo indígena es una cuestión metodológica delicada, porque la pregunta a ellos les puede sonar un poco violenta, sobre todo en zonas donde hay más fricción con los blancos.

–¿Qué diferencia hay entre estas comunidades y, por ejemplo, la secta Amis? ¿O las subculturas dentro de la cultura dominante?

–En el caso de los tobas la frontera es más lábil que en la secta Amis. En la territorialidad, por ejemplo: los padres qom no les prohíben a sus hijos salir por la tranquera, o tomar un colectivo. Si bien hay una crítica a los blancos como mentirosos, que no cumplimos la palabra o que estamos siempre apurados, no hay un rechazo a toda la sociedad o a la cultura blanca. Los tobas se sienten tobas y a la vez sienten el afuera y el adentro. Negocian con el afuera, pero mantienen la frontera.

–¿Y qué pasa con el correr de las generaciones? Cuando la cultura de afuera las rodea por completo...

–Eso depende de cada comunidad. En general se toman elementos de la sociedad blanca y se resignifican en la cultura. Es imprevisible lo que va a ocurrir, aunque ahora hay una coyuntura mucho más favorable a las minorías étnicas, a los “otros internos”.

–¿Y qué pasa cuando hay un conflicto médico o judicial? Por ejemplo, el caso del chico guaraní... O si alguna institución toba aplica sanciones que van contra el Código Penal.

–Bueno, ésta es una de las contradicciones básicas de la modernidad de estos grupos, porque en muchos casos la forma estatal de medicina no acepta otras formas: las persigue como ejercicio ilegal, como un acto que no tiene ninguna eficacia real. Lévi-Strauss trabajó mucho sobre la eficacia simbólica de estos sistemas terapéuticos indígenas. Lo que se ve ahora en la zona en que yo trabajo es que la gente sabe bastante bien a qué especialistas ver, de acuerdo con lo que ellos evalúan que están teniendo. A veces van al pastor, a veces al chamán. Si el chamán les dice que es algo para el hospital, ellos van al hospital, no tienen ningún problema. Es una cuestión práctica: si a vos te dan un tratamiento por un año, por ejemplo, vos lo cumplís al pie de la letra, aunque a los tres meses ya te sientas mejor. Ellos no: ellos cortan apenas se sienten bien. No hay adaptación biomédica a la forma de ver la enfermedad de estas sociedades. Para los tobas la enfermedad es un hecho social: alguien me hizo algo, o yo hice algo.

–Por ejemplo, si un toba mata a otro, ¿cómo actúa la justicia toba?

–Le cuento un caso que se trató en Formosa. Un hombre joven que tenía una mamá. Su madre murió y antes de morir dijo quién le había hecho el daño. Esa confesión es como el exhorto. Este hombre fue, lo invitó a tomar algo y después lo mató por la espalda. ¿Qué pasó? La Justicia de Formosa le dio 9 años, en un dictamen bastante etnocéntrico, porque sólo toma en cuenta el hecho mórbido y nada más, ninguna explicación dada por los tobas. La gente de la comunidad me decía que cuando alguien dice quién lo mató es un mandato: no se duda la veracidad, y uno queda con la obligación moral de vengar esa muerte. Es una contradicción clara en el Derecho argentino, porque no están aceptadas para nada las cuestiones consuetudinarias. En otro país tal vez habría habido un trabajo más interaccional con los pensamientos de los tobas.

–Dentro de las comunidades, ¿no hay formas de opresión interna?

–La antropología ha probado que toda sociedad tiene una cuota de inequidad. No existe una sociedad utópica: hay formas de control social muy fuertes, incluso algunas que para nosotros serían intolerables, como la brujería o el chamanismo. Es una forma de control de las tensiones. Además, por supuesto, de que no terminan de entender los sistemas de valores de la sociedad externa.

–Lo que yo me pregunto es si, en caso de que alguna de las leyes tobas viole el Derecho argentino, habría que intervenir o no.

–Mi respuesta es que ellos tienen sus mecanismos, con los que a veces pueden solucionar problemas y a veces no. A veces acuden a la policía: por ejemplo, una vez fueron para pedirles que arrestaran a una bruja que estaba matando gente. Y la policía no la podía arrestar, porque no cabe dentro de un sistema que no cree en la brujería. Yo les preguntaba por qué no lo trataban ellos mismos. Y decían que era imposible para ellos parar a esa mujer. Yo creo que cuando hay cierto nivel de problemas tienen mecanismos para solucionarlos; pero cuando ya no pueden, acuden a la policía, al político, a los gendarmes.

http://www.pagina12.com.ar/diario/ciencia/19-96917-2008-01-02.html

PRIMER CONSEJO DEL I P A S (Instituto Provincial de Aborígenes Santafesinos)

ASAMBLEA ELECTIVA

DEL PRIMER CONSEJO DEL I P A S (Instituto Provincial de Aborígenes Santafesinos)

06/06/2007 – (miércoles 6 de junio), a las 8.30, tendrá lugar la apertura de la asamblea electiva del 1º Consejo del Instituto Provincial de Aborígenes Santafesinos (IPAS), en las instalaciones del Club de Campo de UPCN, en la ciudad de Santa Fe.

Dicho encuentro es organizado por la Dirección Provincial de Asuntos Indígenas de la Secretaría de Estado de Promoción Comunitaria, la cual informó que, a través de la Resolución 38/07, se resolvió la admisión de 44 comunidades aborígenes de toda la provincia de Santa Fe.

En su carácter de asesora, esta primera asamblea electiva de consejeros del IPAS fue también notificada a la Organización de Comunidades Aborígenes de Santa Fe (OCASTAFE).

En la apertura estarán presentes el secretario de Estado de Promoción Comunitaria, Juan Carlos Forconi; el secretario de Derechos Humanos, Domingo Pochettino; el secretario de Trabajo, Alberto Gianneschi; el presidente del Instituto Nacional de Asuntos Indígenas INAI, Jorge Rodríguez; el director provincial de Asuntos Indígenas, Joaquín Núñez, y el presidente de OCASTAFE, Antonio Gómez.

Además, participarán de la asamblea como veedor titular, José Luis Benaglia, mientras que Néstor Gómez será el veedor suplente.

La asamblea tiene como fin la elección de los consejeros que trabajarán en pos de los derechos de las comunidades aborígenes de la provincia, y quienes discutirán los problemas que atañen a las mismas. Serán cinco titulares y cinco suplentes. El presidente del Consejo del IPAS será designado por el Gobernador Ing. Jorge Obeid, según lo establece la Ley 11.078.

Las comunidades que participarán de este consejo, integradas mayoritariamente por mocovíes y tobas (además de kollas, tonocotes, mapuches, guaraníes, sanavirones, comechingones, charrúas y diaguitas), se conforman por familias. Estos grupos están contemplados por la Ley 11.078 que, en su Artículo 2º, especifica: "…se entenderá por comunidad aborigen al conjunto de personas que se reconozcan como tales, con identidad, cultura y organización propia, conserven normas y valores de su tradición, hablen o hayan hablado una lengua propia y tengan un pasado histórico común, sea que convivan nucleados o dispersos, en zonas rurales urbanas…"

A continuación, el listado de las comunidades que formarán parte de este consejo, y la cantidad de familias que integran cada una de ellas:

De Rosario: Comunidad "Ralagay Yogoñi" (68 familias); Comunidad " La Som" (54 familias); Comunidad "Toba" (93 familias); Comunidad "Lere Cuchuqui" (29 familias); Comunidad "Kolla Taky Ongoy" (61 familias); "Barrio Relocalización Comunidad Toba" (25 familias); Comunidad "Ialek Nagay" (52 familias); Comunidad "Toba" (3 familias); Comunidad: "Barrio Rouillón" (250 familias); Comunidad "Barrio Tacuarita" (57 familias); Comunidad "Barrio Travesía" (27 familias);

De Alcorta: Comunidad "Kami Kaia" (29 familias); Comunidad "Kami Kaia" (57 familias).

De Berna El Palmar: Comunidad "Na-Chaguisat" (14 familias).

De Berna Pueblo: Comunidad "La Thee Palma" (30 familias).

De Calchaquí: Comunidad "Komkayaripi" (39 familias).

De Carreras: Comunidad "Aim Mocoylek" (19 familias).

De Cayasta: Comunidad "Caiastas" (47 familias).

De Colonia Dolores: Comunidad "Aim Mocoylek" (112 familias).

De El Rabón: Comunidad "Cotapic" (20 familias).

De Florencia: Comunidad "Quomi yalac' pi alba" (42 familias).

De Guadalupe Norte: Comunidad "Pignik" (21 familias).

De Helvecia: Comunidad "Santa Teresita" (29 familias); Comunidad "Los Payucanos" (30 familias); Comunidad "Iam Moqoit" (53 familias); Comunidad "Calle Ancha" (18 familias); Comunidad "2 de Febrero" (22 familias).

De La Lola: Comunidad "Rahachaglate" (26 familias).

De Las Toscas: Comunidad "Quompi" (88 familias).

De Los Laureles: Comunidad "Barrio El Paraisal" (48 familias).

De Marcelino Escalada: Comunidad: "Tilala" (95 familias).

De Margarita: Comunidad "Paraje El Toba" (42 familias).

De Máximo Paz: Comunidad "Ialek Lav'a" (62 familias).

De Murphy: Comunidad "Kami Iapa" (5 familias)

De Piñero: Comunidad "Ialek Cotaa" (26 familias).

De Rafaela: Comunidad "Pueblos Originarios" (63 familias).

De Reconquista: Comunidad "Nainic" (32 familias).

De Recreo: Comunidad "Com Caia" (179 familias).

De San Javier: Comunidad "Llaléc Lava" (24 familias).

De Santa Fe: Comunidad "Etnia Toba" (133 familias); Comunidad "Barrio Toba" (24 familias).

De Santa Rosa de Calchines: Comunidad "Calchines" (18 familias).

De Tostado: Comunidad "Pedro José" (39 familias).

De Venado Tuerto: Comunidad "Nonot Daxinic" (11 familias).

FUENTE : http://www.rosarionet.com.ar/rnet/lectores/notas.vsp?nid=33629

jueves 28 de febrero de 2008

noticias periodisticas: Pueblos indígenas participan en Argentina para construir un Estado plurinacional

( extraidas de los medios periodísticos)

Pueblos indígenas participan en Argentina para construir un Estado plurinacional
(6-01- 2008)
Verónica Huilipán y Patricia Borraz
Revista Pueblos

Argentina tiene un marco jurídico que reconoce los derechos de los pueblos indígenas. Pese a ello, la situación es grave, con permanentes desalojos y usurpación de tierras y recursos. Para recorrer el camino entre las leyes adoptadas y la realidad son necesarias nuevas políticas públicas que partan del reconocimiento de las comunidades indígenas como pueblos, con derecho a la libre determinación y todo lo que ello implica. En este proceso se pueden enmarcar algunos nuevos espacios de participación que buscan tomarse la institucionalidad y transformarla para construir una relación diferente entre los pueblos indígenas y el Estado.

En Argentina existen 24 pueblos indígenas organizados en más de 900 comunidades rurales. Hablan 14 idiomas y conforman el 10 por ciento de la población (4 millones de personas). Son los pueblos kolla, mapuche, toba-q’om, pilagá, mocoví, tehuelche, ona-selk’nam, mbyá guaraní, wichí, diaguita calchaquí, huarpe, tonocote, rankulche, chulupí, chorote, ava guaraní, tupí guaraní, chané, tapiete, charrúa y comechingón. Su situación socioeconómica general es grave: el 23 por ciento de los hogares indígenas no tiene sus necesidades básicas satisfechas, lo que supera en casi un 10 por ciento la media nacional. El hambre y la desnutrición son comunes en muchas comunidades, debido al despojo de tierras y recursos, que se acompaña a menudo de violencia y represión.

El reconocimiento legal

El marco legal de reconocimiento de los derechos indígenas en el nivel estatal es amplio. Por un lado, la Constitución incorporó en el año 1994 en su capítulo cuarto, que es atribución del Congreso:

- Reconocer la preexistencia étnica y cultural de los pueblos indígenas argentinos. Garantizar el respeto a su identidad y el derecho a una educación bilingüe e intercultural; reconocer la personería jurídica de sus comunidades y la posesión y propiedad comunitaria de las tierras que tradicionalmente ocupan; y regular la entrega de otras aptas y suficientes para el desarrollo humano; ninguna de ellas será enajenable, transmisible ni susceptible de gravámenes o embargos. Asegurar su participación en la gestión referida a sus recursos naturales y a los demás intereses que les afecten (...).

El reconocimiento de preexistencia tiene profundas implicaciones de las que debieran derivarse reconocimientos territoriales y de instituciones y derecho propios, un desarrollo que hasta el momento no se ha producido.

Por otra parte, en el año 2000 Argentina ratificó el Convenio 169 de la OIT sobre pueblos indígenas y tribales en países independientes, que entró en vigor en 2001. Como tratado internacional corresponde otorgar al Convenio jerarquía constitucional (como se hace para instrumentos parecidos según el inciso 22 del artículo 17). En lo que se refiere a las provincias, varias Constituciones provinciales reconocen la existencia y derechos de los pueblos indígenas.

La situación real de las tierras y territorios

Si bien la Constitución reconoce la propiedad comunitaria de las tierras, en los últimos años se han agudizado las instancias de desalojo y usurpación con violencia y amenazas. Podemos citar el desalojo de la comunidad guaraní de El Tabacal (Salta) por la multinacional Seabord Corporation en complicidad con el estado provincial; las comunidades mapuche en Aluminé (Neuquén) y la familia Curiñanco-Nahuelquir, despojada por Benetton en Chubut.
Los pueblos toba, wichí y mocoví denuncian la venta de tierras por el gobierno de la provincia del Chaco. Se han vendido 1.890.000 hectáreas y se estima que entre 1.200.000 y 1.500.000 hectáreas han sido enajenadas de una manera absolutamente ilegal. Se han vendido lotes de 2.500 hectáreas a 1,14 pesos argentinos la hectárea. A través del Instituto Nacional de Asuntos Indígenas, el Estado, en cumplimiento de su obligación constitucional, ha firmado desde 1996 convenios con algunas provincias, entre otros, referentes a 245.000 hectáreas de comunidades mapuche y tehuelche (Chubut); 334.000 hectáreas (Río Negro); y 1.293.000 hectáreas en las que habitan más de 150 comunidades de los pueblos kolla y guaraní (Jujuy). En todos los casos el cumplimiento es menor al 10 por ciento. En la provincia de Jujuy la justicia ha condenado al estado provincial por mora y le ha ordenado realizar la transferencia en el plazo de 15 meses.

Existen tierras tituladas a nombre de los pueblos indígenas en la provincia de Formosa, que por falta de ordenamiento territorial y carencia de medios de control por parte de las comunidades, son sujetas a intrusiones por parte de colonos cuyos modos de explotación (pastoreo de ganado) van en detrimento de los usos propios de los recursos. Empresas multinacionales ingresan a territorios comunitarios con la anuencia del Estado para realizar exploraciones y explotaciones petrolíferas. Repsol invade y contamina los territorios ancestrales del pueblo mapuche en la provincia de Neuquén. En Loma de la Lata, miembros de las comunidades Kaxipayiñ y Paynemil presentan niveles de intoxicación alarmantes por la acumulación de más de 17 metales pesados en sus tejidos. Esta situación se encuentra actualmente bajo análisis ante la Comisión Interamericana de Derechos Humanos. La explotación petrolífera por parte de otras empresas (Pioneer, Apache, Pluspetrol, etc.) afecta a decenas de territorios mapuche, wichí, del Departamento Ramón Lista (provincia de Formosa), y guaraní, del Ramal (Jujuy).

Debido a la expansión sojera Argentina ya ha perdido el 75 por ciento de sus bosques nativos, a un ritmo de unas 250.000 hectáreas al año, principalmente en la región chaqueña. Para quienes viven de los bosques, esto supone un lento genocidio. El avance del monocultivo se produce de manera tan alarmante como ilegal, en abierta violación del derecho a la soberanía alimentaria. La comunidad hoktek t’oi - wichí promovió un recurso con el objeto de que se declare la nulidad de dos actos administrativos de la autoridad competente provincial que autorizaban la deforestación indiscriminada del territorio comunitario. El más alto tribunal judicial argentino hizo lugar al recurso. Sin embargo, la zona más amenazada actualmente por la deforestación y el avance del monocultivo sojero es la que abarcan los territorios de las comunidades wichí de la cuenca del Río Itiyuro (provincia de Salta).

La explotación minera forma parte de una descomunal pretensión privada de avanzar sobre toda la zona andina. En noviembre de 2006 se realizó en Abra Pampa (Jujuy) una importante reunión de las comunidades indígenas de la Puna. Hubo un rechazo rotundo a la explotación minera a cielo abierto y el compromiso de defender los territorios y el derecho a proyectar un desarrollo de acuerdo a los propios principios y cosmovisión.

De la ley a la realidad: procesos de participación

Varias son las vías que los pueblos indígenas de Argentina están recorriendo para que los reconocimientos legales se transformen en una realidad. La vía judicial, tanto en tribunales provinciales y federales como en el Sistema Interamericano, es una. El enfrentamiento directo frente a casos de brutal represión ha sido otra. A la vez que se consolidan al interior las instituciones y sistemas propios, se ha tomado también la opción de plantear al Estado la necesidad de unas nuevas instituciones y políticas públicas que reconozcan finalmente a los pueblos indígenas: “En Argentina lo que se requiere y demandan los pueblos originarios es un acto creativo que, de una vez por todas, institucionalice adecuadamente la realidad de la conformación multiétnica del país” [1].

La articulación de los reconocimientos legales en forma de espacios de participación o diálogo con el Estado es muy deficiente. No se reconoce la personalidad jurídica como pueblos, sino la de comunidades (ley 23.302 de 1985), lo que dificulta los avances hacia modelos propios de autonomía y gestión territorial. En este momento, desde las organizaciones indígenas se están elaborando propuestas de reconocimiento como organizaciones de los pueblos indígenas, que permitan establecer sistemas de representación y diálogo con el Estado desde su naturaleza de organizaciones representativas de pueblos [2].

En relación con la participación y representación, los gobiernos provinciales y el federal han generado organismos de representación, como institutos indigenistas, que suponen un modo de participación fragmentada y desarticulada, lejos del reconocimiento de las autoridades y modos de organización propios que deberían respetarse como parte del reconocimiento como pueblos. A nivel federal, el organismo encargado de implementar la política federal sobre asuntos indígenas es el INAI (Instituto Nacional de Asuntos Indígenas), establecido en 1985 y dependiente del Ministerio de Desarrollo Social, lo que define su carácter de institución asistencialista y no de diálogo político en avance hacia una nueva relación con el Estado en aplicación del marco legal existente.
Como resultado de la presión indígena para que el Estado cree instituciones que respondan a esa nueva relación con los pueblos indígenas y a unas nuevas políticas públicas, en 2006 se crea la Dirección de Pueblos Originarios y Recursos Naturales en la Secretaría de Ambiente de la Nación. Esta Dirección incorpora a representantes indígenas que han impulsado desde la misma procesos muy interesantes de reflexión sobre las demandas indígenas frente al Estado federal. Hay que tener en cuenta que, ante el bloqueo de cualquier diálogo político con la gran mayoría de los gobiernos provinciales para algunos pueblos indígenas de Argentina, la construcción de espacios para avanzar en la aplicación de sus derechos se ha centrado en el debate sobre cuestiones ambientales, fundamentalmente con avances en el co-manejo de parques nacionales y áreas protegidas como un paso previo al reconocimiento territorial. Así que no es casual que sea en la Secretaría de Ambiente donde se haya dado este primer paso institucional que abre la posibilidad de desarrollo de unas nuevas políticas públicas que respondan a los derechos reconocidos.
Frente a la grave situación de desalojos forzosos y desterritorialización que se está produciendo en muchos lugares del país, las organizaciones indígenas presionaron para la adopción de una ley que pusiera freno a esa situación. En 2006 se adopta la ley nº 26.610 de emergencia de la propiedad comunitaria indígena, producto de la lucha de los pueblos indígenas y de la denuncia de los violentos desalojos, que genera una gran expectativa y la posibilidad de un cambio. Según como se implemente, significará legalizar el despojo o será el punto de partida hacia una solución de las demandas de territorios y autonomía. La ley establece la participación del Consejo de Participación Indígena (2004 - Resolución 152 del INAI), Consejo que ha sido formalizado como una instancia de participación en la elaboración, decisión, ejecución y control de las acciones que realice el Estado nacional y en dicho espacio confluyen representantes de todos los pueblos indígenas del país, con representación por pueblo indígena y por provincia.

Después de largos debates varias organizaciones indígenas están intentado apropiarse de este espacio para convertirlo en una instancia verdaderamente representativa de interlocución con el gobierno federal, en un interesante proceso de apropiación y participación que puede abrir nuevas perspectivas de relación con el Estado no mediadas por las habituales instituciones casi asistenciales. El Consejo de Participación Indígena será válido como interlocutor político indígena en la medida en que vaya conformando espacios reales de organización política que permitan la concreción de un pacto federal que exprese la voluntad política de constituir un Estado plurinacional.

PLATICAS DE LOS SABIOS Y ANCIANOS

TEN CUIDADO DE LAS COSAS

TEN CUIDADO DE LAS COSAS DE LA TIERRA.

HAZ ALGO. CORTA LEÑA. LABRA LA TIERRA.
PLANTA NOPALES. PLANTA MAGUEYES.
TENDRAS QUE COMER. QUE BEBER, QUE VESTIR.
CON ESO ESTARAS EN PIE. SERAS VERDADERO.
CON ESO ANDARAS, CON ESO SE HABLARA DE TI.
SE TE ALABARA, CON ESO TE DARAS A CONOCER...

SERAS VERDADERO...
SERAS VERDADERO...
SERAS VERDADERO...

PLATICAS DE LOS SABIOS Y ANCIANOS

PLATICAS DE LOS SABIOS Y ANCIANOS

TEN CUIDADO DE LAS COSAS

TEN CUIDADO DE LAS COSAS DE LA TIERRA.

HAZ ALGO. CORTA LEÑA. LABRA LA TIERRA.
PLANTA NOPALES. PLANTA MAGUEYES.
TENDRAS QUE COMER. QUE BEBER, QUE VESTIR.
CON ESO ESTARAS EN PIE. SERAS VERDADERO.
CON ESO ANDARAS, CON ESO SE HABLARA DE TI.
SE TE ALABARA, CON ESO TE DARAS A CONOCER...

SERAS VERDADERO...
SERAS VERDADERO...
SERAS VERDADERO...

PLATICAS DE LOS SABIOS Y ANCIANOS

Organizaciones con su oído en nuestros nativos...

ENDEPA (Equipo Nacional de Pastoral Aborigen)

Tipo de Organización: Organismo de la Iglesia de Católica

Objetivos: Anunciar la Buena Noticia de Jesús , comprometido en la lucha junto a los Pueblos Indígenas por: la tierra, la conservación de sus recursos, el afianzamiento de su identidad cultural, el diálogo interreligioso.Acciones: Trabajo constante con las comunidades aborígenes.

Dirección: M.T. de Alvear 240. 3500 Resistencia . Chaco. Telefax 0722 - 35348

INCUPO

Nombre: INCUPO (Instituto de Cultura Popular)

Dirección: Rivadavia 1275 - (3600) Reconquista (Santa

Fe-Argentina).

MISEREOR

Nombre: MISEREOR ( significa misericordia, compasión, piedad)
Tipo de Organismo: Institución fundada por la Iglesia Católica Alemana
Objetivos: Ayudar a grupos, organizaciones, instituciones para la compra de materiales, herramientas, etc, en Argentina trabaja desde hace varios años.

Acciones: Recauda dinero entre los fieles y forma un fondo de ayuda.

MUNDO ABORIGEN

Nombre: MUNDO ABORIGEN

Objetivos: Difundir el ser y el hacer indígena del país
Acciones: Exposición y venta permanente de artesanías aborígenes de distintas etnias del país. participación en ferias artesanales locales y nacionales.

Tareas de información y formación a través de visitas a Instituciones Educativas de diversos sectores de la Comunidad Cordobesa y de otras provincias.

Organización de cursos, conferencias, encuentros, talleres. Posee una amplia Biblioteca, que reune material de consulta, publicaciones, información documental, registros de experiencias, proyectos. Archivo fotográfico, videos, documentales y audiovisuales.

Dirección: Rivadavia 155- 5000 Córdoba.

CIMFA

Nombre: CIMF

Tipos de organización: Educativa. Institución de Nivel Terciario
Acciones: Preparación de Maestros indígenas para la enseñanza bilingüe-bicultural.

Dirección: Barrio Nalá. 3700. Roque Saenz Peña. Chaco.

INAI

Nombre: INAI Instituto Nacional de Asuntos Indígenas.
Tipo de organización: Gubernamental
Acciones: Organo Oficial -a nivel gobierno nacional- que está encargado del mundo indígena.
Dirección: Perón 524, 4°P. 1038 Bs.As.

APCD

Nombre: APCD Asociación Promoción para la cultura y el Desarrollo
Acciones: Trabaja con aborígenes Wichí.
Dirección: Sarmiento 751- 3636 Las Lomitas, Formosa.

ASOCIACIÓN AMIGOS DEL ABORIGEN

Nombre: Asociación Amigos del Aborigen.
Tipo de organización: ONG.
Acciones: Trabaja con indígenas Mocoví.

Dirección: Pueyrredón 1348 - 3560 Reconquista Santa Fe.

AIRA

Nombre: AIRA -Asociación indígena de la Rep. Arg.
Dirección: Castelli 1060, PB, 1702 Ciudadela , Bs.As.

Otras organizaciones

IDACH: Instituto del aborigen Chaqueño.

Destacado folklorólogo de la ciudad de San Jorge ( Pcia d e Sta fe) Prof. de Folklore e Investigación Folklórica , es autor de grandes obras publicadas a nivel nacional e internacional.

Aqui algunas de su obras :

Huiliches, 1944

Tradiciones y leyendas, indios del norte, 1950

Leyendas americanas, 1951

Cuentos de la patria grande, 1968

El canto a través de la copla, 1967

Breve Historia de la Música argentina y folklore/ Flury, Lázaro Tradiciones, leyendas y vida de los indios del Norte/ Flury,Lázaro Danzas folclóricas argentinas: Síntesis de su orígen y coreografìa/ Flury, Lázaro

Historia de la música argentina/ Flury, Lázaro

Tradiciones, leyendas y vida de los indios del norte/ Flury, Lázaro Tradiciones, leyendas y vida de los indios del Norte: (Con el primer vocabulario completo castellano-mocobí y castellano-toba)/ Flury,

Motivos argentinos/ Flury, Lázaro El indio argentino: su aporte a nuestro folklore/ Flury, Lázaro

Historia de la música argentina/ Flury, Lázaro

La Leyenda - se ha dicho - es el eslabón que une la prehistoria con la Historia misma. Y en verdad, la historia del hombre en su período nebuloso no es más que una sucesión de leyendas.

Cada vez que el ser humano se encontró ante enigmas indescifrables o simplemente ante hechos inexplicables, buscó en la fantasía el origen y desenlace del enigma, de acuerdo a su sensibilidad, psicología y mentalidad. La mente tiene la facultad de reaccionar en idéntica forma ante lo incognoscible. Por eso la leyenda, que es la reacción del hombre ante lo inexplicable, tiene semejanzas en distintas latitudes. La universalidad de muchas leyendas tienen en esto, y en la unidad del género humano, su lógica explicación. Y como abarca todos los aspectos de la vida: amor, luchas, muerte, origen, fin, etc., constituye un valioso auxiliar de la Historia. Joaquín V. González ha dicho que la leyenda, desentraña muchos aspectos del espíritu humano que la Historia no pudo descubrir. Representa también, como todos los impulsos míticos, el esfuerzo del hombre por elevarse a los sobrenatural, magnificando hechos reales o fantásticos, para crear una vida distinta de la vida material, tan pobre en espíritu y poesía.

(Lázaro Flury)

Para conocer, sobre las Leyendas Americanas escritas en 1951 por Lázaro Fluir, que incluye LEYENDAS ARAUCANAS ,LEYENDAS GUARANIÉS- LEYENDAS CHIRIGUANAS-LEYENDAS INCASICAS (QUICHUAS) -LEYENDAS HUARPES- LEYENDAS MATACAS-LEYENDAS TOBAS, puedes hacerlo entrando a la siguiente página web:

http://www.folkloretradiciones.com.ar/superstic_leyendas/index.htm

Destacado folklorólogo de la ciudad de San Jorge ( Pcia d e Sta fe) Prof. de Folklore e Investigación Folklórica , es autor de grandes obras publicadas a nivel nacional e internacional.

Aqui algunas de su obras :

Huiliches, 1944

Tradiciones y leyendas, indios del norte, 1950

Leyendas americanas, 1951

Cuentos de la patria grande, 1968

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La Leyenda - se ha dicho - es el eslabón que une la prehistoria con la Historia misma. Y en verdad, la historia del hombre en su período nebuloso no es más que una sucesión de leyendas.

Cada vez que el ser humano se encontró ante enigmas indescifrables o simplemente ante hechos inexplicables, buscó en la fantasía el origen y desenlace del enigma, de acuerdo a su sensibilidad, psicología y mentalidad. La mente tiene la facultad de reaccionar en idéntica forma ante lo incognoscible. Por eso la leyenda, que es la reacción del hombre ante lo inexplicable, tiene semejanzas en distintas latitudes. La universalidad de muchas leyendas tienen en esto, y en la unidad del género humano, su lógica explicación. Y como abarca todos los aspectos de la vida: amor, luchas, muerte, origen, fin, etc., constituye un valioso auxiliar de la Historia. Joaquín V. González ha dicho que la leyenda, desentraña muchos aspectos del espíritu humano que la Historia no pudo descubrir. Representa también, como todos los impulsos míticos, el esfuerzo del hombre por elevarse a los sobrenatural, magnificando hechos reales o fantásticos, para crear una vida distinta de la vida material, tan pobre en espíritu y poesía.

(Lázaro Flury)

Para conocer, sobre las Leyendas Americanas escritas en 1951 por Lázaro Fluir, que incluye LEYENDAS ARAUCANAS ,LEYENDAS GUARANIÉS- LEYENDAS CHIRIGUANAS-LEYENDAS INCASICAS (QUICHUAS) -LEYENDAS HUARPES- LEYENDAS MATACAS-LEYENDAS TOBAS,
puedes hacerlo entrando a la siguiente página web:

http://www.folkloretradiciones.com.ar/superstic_leyendas/index.htm

Don Lázaro Flury

Destacado folklorólogo de la ciudad de San Jorge ( Pcia d e Sta fe) Prof. de Folklore e Investigación Folklórica , es autor de grandes obras publicadas a nivel nacional e internacional.

Aqui algunas de su obras :

Huiliches, 1944

Tradiciones y leyendas, indios del norte, 1950

Leyendas americanas, 1951

Cuentos de la patria grande, 1968

El canto a través de la copla, 1967

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Historia de la música argentina/ Flury, Lázaro

Tradiciones, leyendas y vida de los indios del norte/ Flury, Lázaro Tradiciones, leyendas y vida de los indios del Norte: (Con el primer vocabulario completo castellano-mocobí y castellano-toba)/ Flury,

Motivos argentinos/ Flury, Lázaro El indio argentino: su aporte a nuestro folklore/ Flury, Lázaro

Historia de la música argentina/ Flury, Lázaro

La Leyenda - se ha dicho - es el eslabón que une la prehistoria con la Historia misma. Y en verdad, la historia del hombre en su período nebuloso no es más que una sucesión de leyendas.

Cada vez que el ser humano se encontró ante enigmas indescifrables o simplemente ante hechos inexplicables, buscó en la fantasía el origen y desenlace del enigma, de acuerdo a su sensibilidad, psicología y mentalidad. La mente tiene la facultad de reaccionar en idéntica forma ante lo incognoscible. Por eso la leyenda, que es la reacción del hombre ante lo inexplicable, tiene semejanzas en distintas latitudes. La universalidad de muchas leyendas tienen en esto, y en la unidad del género humano, su lógica explicación. Y como abarca todos los aspectos de la vida: amor, luchas, muerte, origen, fin, etc., constituye un valioso auxiliar de la Historia. Joaquín V. González ha dicho que la leyenda, desentraña muchos aspectos del espíritu humano que la Historia no pudo descubrir. Representa también, como todos los impulsos míticos, el esfuerzo del hombre por elevarse a los sobrenatural, magnificando hechos reales o fantásticos, para crear una vida distinta de la vida material, tan pobre en espíritu y poesía.

(Lázaro Flury)

Para conocer, sobre las Leyendas Americanas escritas en 1951 por Lázaro Fluir, que incluye LEYENDAS ARAUCANAS ,LEYENDAS GUARANIÉS- LEYENDAS CHIRIGUANAS-LEYENDAS INCASICAS (QUICHUAS) -LEYENDAS HUARPES- LEYENDAS MATACAS-LEYENDAS TOBAS, puedes hacerlo entrando a la siguiente página web:

http://www.folkloretradiciones.com.ar/superstic_leyendas/index.htm

Discurso del cacique mexicano Guaicaipuro Cuatemoc

Discurso del cacique mexicano Guaicaipuro Cuatemoc ante la reunión de Jefes de Estado de la Comunidad Europea, el 8 de febrero de 2002.

Aquí pues yo, Guaicaipuro Cuatemoc, he venido a encontrar a los que celebran el encuentro.
Aquí pues yo, descendiente de los que poblaron la América hace cuarenta mil años, he venido a encontrar a los que la encontraron hace sólo quinientos años.
Aquí pues, nos encontramos todos. Sabemos lo que somos, y es bastante. Nunca tendremos otra cosa.
El hermano aduanero europeo me pide papel escrito con visa para poder descubrir a los que me descubrieron.
El hermano usurero europeo me pide pago de una deuda contraída por Judas, a quien nunca autoricé a venderme.
El hermano leguleyo europeo me explica que toda deuda se paga con intereses aunque sea vendiendo seres humanos y países enteros sin pedirles consentimiento.
Yo los voy descubriendo.
También yo puedo reclamar pagos y también puedo reclamar intereses. Consta en el Archivo de Indias, papel sobre papel, recibo sobre recibo y firma sobre firma, que solamente entre el año 1503 y 1660 llegaron a San Lucas de Barrameda 185 mil kilos de oro y 16 millones de kilos de plata provenientes de América.
¿Saqueo? ¡No lo creyera yo! Porque sería pensar que los hermanos cristianos faltaron a su Séptimo Mandamiento.
¿Expoliación? ¡Guárdeme Tanatzin de figurarme que los europeos, como Caín, matan y niegan la sangre de su hermano!
¿Genocidio? Eso sería dar crédito a los calumniadores, como Bartolomé de las Casas, que califican al encuentro como de destrucción de las Indias, o a ultrosos como Arturo Uslar Pietri, que afirma que el arranque del capitalismo y la actual civilización europea se deben a la inundación de metales preciosos!
¡No! Esos 185 mil kilos de oro y 16 millones de kilos de plata deben ser considerados como el primero de muchos otros préstamos amigables de América, destinados al desarrollo de Europa. Lo contrario sería presumir la existencia de crímenes de guerra, lo que daría derecho no sólo a exigir la devolución inmediata, sino la indemnización por daños y perjuicios.
Yo, Guaicaiputo Cuatemoc, prefiero pensar en la menos ofensiva de estas hipótesis. Tan fabulosa exportación de capitales no fueron más que el inicio de un plan "MarshallTesuma" para garantizar la reconstrucción de la bárbara Europa, arruinada por sus deplorables guerras contra los cultos musulmanes, creadores del álgebra, la poligamia, el baño cotidiano y otros logros superiores de la civilización.
Por eso, al celebrar el Quinto Centenario del Empréstito, podremos preguntarnos:

¿Han hecho los hermanos europeos un uso racional, responsable o por lo menos productivo de los fondos tan generosamente adelantados por el Fondo Indoamericano Internacional?
Deploramos decir que no.
En lo estratégico, lo dilapidaron en las batallas de Lepanto, en armadas invencibles, en terceros reichs y otras formas de exterminio mutuo, sin otro destino que terminar ocupados por las tropas gringas de la OTAN, como en Panamá, pero sin canal.
En lo financiero, han sido incapaces, después de una moratoria de 500 años, tanto de cancelar el capital y sus intereses, cuanto de independizarse de las rentas líquidas, las materias primas y la energía barata que les exporta y provee todo el Tercer Mundo.
Este deplorable cuadro corrobora la afirmación de Milton Friedman según la cual una economía subsidiada jamás puede funcionar y nos obliga a reclamarles, para su propio bien, el pago del capital y los intereses que, tan generosamente, hemos demorado todos estos siglos en cobrar. Al decir esto, aclaramos que no nos rebajaremos a cobrarle a nuestro hermanos europeos las viles y sanguinarias tasas del 20 y hasta el 30 por ciento de interés, que los hermanos europeos le cobran a los pueblos del Tercer Mundo. Nos limitaremos a exigir la devolución de los metales preciosos adelantados, más el módico interés fijo del 10 por ciento, acumulado sólo durante los últimos 300 años, con 200 años de gracia. Sobre esta base, y aplicando la fórmula europea del interés compuesto, informamos a los descubridores que nos deben, como primer pago de su deuda, una masa de 185 mil kilos de oro y 16 millones de plata, ambas cifras elevadas a la potencia de 300.
Es decir, un número para cuya expresión total, serían necesarias más de 300 cifras, y que supera ampliamente el peso total del planeta Tierra. Muy pesadas son esas moles de oro y plata.
¿Cuánto pesarían, calculadas en sangre?
Aducir que Europa, en medio milenio, no ha podido generar riquezas suficientes para cancelar ese módico interés, sería tanto como admitir su absoluto fracaso financiero y/o la demencial irracionalidad de los supuestos del capitalismo. Tales cuestiones metafísicas, desde luego, no nos inquietan a los indoamericanos.
Pero sí exigimos la firma de una Carta de Intención que discipline a los pueblos deudores del Viejo Continente, y que los obligue a cumplir su compromiso mediante una pronta privatización o reconversión de Europa, que les permita entregárnosla entera, como primer pago de la deuda histórica...

"La voz de los pueblos olvidados"

Hice lo que pude

quería seguir viviendo..

me impusiste tus dioses.

me desangraste en el trabajo servil

y de mi tierra te apoderarse.

Me ahogaban tus cadenas opresoras

tu risa paseaba por el aire,

destruiste mis sueños ..

todo cambiabas en mi

menos el color de mi piel

menos mi sangre nativa...

Stella Maris Taboro

(del libro de poemas Flor de la Tierra )